Комплекс взглядов на что-либо.
Аватара пользователя
Director
Эксперт
Баланс:18757
 
Сообщения: 1139
Регистрация: 20.06.2018

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

Director » 28.01.2024 00:12

+
2
-
Приветствую коллегу zhukov
zhukov писал(а):
24.01.2024 22:01
Это мой собственный текст... из моей книги...
это тема, которая полностью соответствует предмету сайта: не надейтесь - не умрете, а родитесь в тот потоп, который устроили в прошлой жизни собственными руками.
Напоминаю главную цель нашего общественного научно-исследовательского Института -- создать устройство связи с Душами людей.

Таким образом, наш Институт:
во-первых, полностью согласен с утверждением, что Душа человека продолжает жить после смерти тела, и,
во-вторых, ищет научные доказательства этого утверждения, при этом наилучшее подтверждение - это действующее техническое устройство для связи с Душами.

Подчеркиваю, мы ищем доказательства научные, т.е. доступные к проверке лично.
Мы не занимаемся непроверяемыми утверждениями.

Однако, мы не отвергаем разного рода словесные рассуждения -- в надежде найти плодотворные идеи для создания устройства связи, -- и поэтому предоставляем возможность для их публикации
я даю ответ на вопрос ... которому сайт и посвящен... непосредственно из текстов Откровения, а не из собственных рассуждений людей во плоти.
тексты людей и Откровений написаны словами, т.е. являются словесными рассуждениями по определению.

В интервью Юрия Игнатьевича услышал его слова о том, что он не может себе представить как может выглядеть реинкарнация.
Принес ... ответ, рассказывая, как можно его прочесть непосредственно из слов самого Иисуса.
Насколько я знаю из публикаций Юрия Игнатьевича, он хорошо знаком с текстом Евангелий, при этом очевидно, что он не находит достаточно убедительными словесные утверждения Евангелий в части, касающейся посмертного образа жизни Души человека, включая реинкарнацию.

Я никак не пострадаю, т.к. следую указанию Иисуса: "безплатно получили, безплатно и отдавайте" (приставкой "бес" стараюсь не пользоваться по возможности).
Я лично полностью согласен с этой Вашей позицией.

zhukov
Участник
Баланс:201
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 28.01.2024 10:29

+
1
-
1. Для того, чтобы искать контакта с неким объектом, надо разобраться с тем, что он из себя представляет. А с этим - проблемы. помочь понять как устроен мир безтелесных духовных сущностей и с каким уровнем их сложной организации можно вступить в контакт и каким образом я и пытаюсь. Чем ниже духовная сущность, тем ближе ее частотные характеристики к радио- и видеодиапазону. С кем общались столовращатели - большой вопрос.
2. Можно знать Евангелия наизусть и не понимать их реального содержания, т.к. читать буквально. К сожалению этим страдает подавляющее большинство. Вот эту часть проблемы сейчас и решаю. Нельзя сразу в ВУЗ без предваряющей школы. Не получается.
3. Технические примочки - лишь дополнительные костыли. Главным детектором в любом случае останется сам человек.

zhukov
Участник
Баланс:201
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 28.01.2024 11:50

+
1
-
7. Внутреннее устроение человека. Муж и жена
Краткое предисловие
“Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестанет искать,
и когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен,
он будет удивлен, и он будет царствовать над всем”. Фома 1, апокриф

Состоялся обмен мнениями с админом, по итогам которого предварительно кратко поясню решаемую в этих текстах задачу. У большинства вызовут удивление слова о том, что Иисус принес ясное, логичное и стройное учение о внутреннем устроении человека и его пути в этом мире. Но оно может быть извлечено из текстов Писания, если вернуться в самое начало пути. На начальном этапе строю логическую цепь фактов, содержащихся в текстах Писания, но мало известных общественному сознанию. Преобладание в предлагаемом тексте цитирования вызвано задачей помочь читателю самостоятельно увидеть эти факты в тексте Писания, а не из изложения соображений автора, как это случалось с большинством богословов, свободно философствовавших по поводу сложных его мест.
Первый шаг: свидетельства Писания о наличии в нем языка иносказаний, которые нужно понять; описание техники чтения Писания и понимания его иносказаний; свидетельства Писания о наличии в нем тайного учения и вопрос о лжеименном гнозисе, не имеющем отношения к гнозису Писания. Например, в словах Иисуса: “Горе вам, законникам, что вы взяли ключи разумения: сами не вошли, и хотящим воспрепятствовали” (Лк. 11:52) словом «разумение» перевели с древнегреческого слово: «гнозис».
Второй шаг – состав личности, описываемый текстами Писания. Показано наличие в тексте Писания описания внутренней архитектуры личности и обоснован выбор автором трихотомического варианта решения дилеммы ап. Павла.
Третий шаг – раскрытие базовой символики Писания и через нее наличие в Писании стройного учения о человеке и его пути в этом мире, которое будет шаг за шагом раскрываться как системно выстроенный логичный рассказ. Писание можно уподобить витражу, разобранному его Создателем на отдельные стеклышки и сложенному в ящик Книги. Каждый читатель должен разложить эти стеклышки перед собой, подробно рассмотреть и сложить из них картину. Это один из приемов метода шифрования и дешифровки «мидраш» посредством которого авторы Ветхого Завета передавали знания, применяя еще и язык символов и образов. Еще один из элементов мидраш – о чем бы в притчах Писания не шла речь, она идет о каждом читателе персонально. Именно это имел в виду Джон Донн – английский богослов и философ-метафизик (в минуты отдохновения – поэт), рекомендовавший не спрашивать, о ком звонит колокол.
В этом тексте мы рассмотрим два важнейших элемента символики Писания – именование души и духа человеческих мужем и женой. Филон Александрийский прямо указал на то, что душа есть женское начало всякого человека и прообраз ее - Ева, а дух есть мужское начало всякого человека и прообраз его – Адам. Филон Александрийский – старший современник Иисуса, религиозный глава иудейской общины Александрии. Он - очень авторитетный человек, не чуждый греческой образованности. Поскольку Септуагина (перевод Ветхого Завета на древнегреческий) уже существует, в Александрии (главном тогда центре греческой учености) ведется иудео-греческий диалог, греческие философы говорят не иносказаниями, а прямым и конкретным языком и Филон также несколько меняет манеру изложения на более прямую и непосредственную. Труды Филона были хорошо известны и почитаемы в христианском богословии, их внимательно изучали. Самого Филона даже изображали в одежде епископа. Но указания его не услышали, а они – главный ключ, без которого притчи Писания не могут быть поняты в принципе. С ним же они раскрываются, демонстрируя не просто глубину мудрости Писания, но и его сюжетное единство. Это не россыпь притч, а единый логически выстроенный концепт. Высказав самые общие соображения, мы предоставляем читателям возможность самим узнать все это не из слов автора, а из текстов Писания.

Муж и жена


“...о сем надобно судить духовно” 1 Кор. 2:14

Только теперь мы переходим к главной для обсуждаемой темы и весьма сложной для понимания системе символов в иносказательном повествовании Писания. Раньше мы не могли этого сделать, потому что читатель либо не понял бы нас, либо смутился противоречием излагаемого тому, что известно из привычных представлений. Чтобы облегчить понимание, сразу перейдем к пояснениям сказанного в Писании.

О сотворении человека в книге Бытие сказано следующее: “И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их” (Быт. 1:27). Таков перевод синодального издания. Но как указывает Е.С. Поляков (Е. С. Поляков. Кому уподоблю род сей. “Деан”, СПб. 1993), в древнееврейском подлиннике (Торе) сказано буквально следующее: “И сотворил Бог человека в образе его: по божественному образу сотворил Он его; мужчиной и женщиной Он сотворил” (Брейшит 1:27). Из сказанного видно, что речь идет об одном человеке, а не о двух разных людях. Забегая вперед, скажем, что за небольшим исключением Священное Писание обращено к каждому человеку индивидуально даже тогда, когда речь идет об объектах, воспринимаемых по плоти (или по букве) как множества. Поэтому “…о сем надобно судить духовно” (1 Кор. 2:14). Но читаем дальше: “И навел Господь на человека крепкий сон; и когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь из ребра, взятого у человека, жену и привел ее к человеку” (Быт. 2:21, 22). В Торе же сказано: “Тогда навел Господь Бог глубокий сон на человека и когда тот уснул, взял одну из частей человека, а плоть замкнул. И создал Господь Бог из той части, которую взял у человека, женщину, и привел ее к человеку” (Брейшит 2:21, 22). Применив принцип дополнительности, увидим, что для сотворения женщины взята часть из области сердца (!) и взята так, что целостность его сохранена (плоть замкнута). Далее сказано: “Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть” (Быт. 2:24). В Торе — “Потому оставит мужчина отца своего и мать свою и прилепится к жене, и станут единой плотью” (Брейшит 2:24).

Надо полагать, читатель уже видит, что сказанное относится не к разным людям (мужчинам и женщинам), а к каждому человеку персонально. В каждом человеке есть мужчина и созданная путем отделения части женщина. Причем вместе они являются одной плотью. Напомним, что патриархи иудейские были многоженцами, а у царя Соломона было 700 жен, не считая наложниц. Как тут быть с буквальным пониманием?

Человек создан храмом Божьим и в этом смысле он был трехчастным. Части — внешнее пространство (или двор для собрания всего народа), внутреннее и внутреннейшее — отделены друг от друга двумя завесами. Мы знаем, что в каждом человеке есть душа и дух; внутренний и внешний человек; плотский, душевный и духовный человек; наконец, муж и жена. Несложно увидеть, что душа (человек душевный, который, как мы помним, мало чем отличается от плотского) и жена (недаром слово “душа” женского рода) суть синонимы, на что прямо указывали Филон Александрийский и Ориген (“О началах” 4:11). Синонимами являются и дух (человек духовный) и муж. В Ветхом Завете указано, кто в какой части храма мог пребывать. Аарон и сыновья (мужи-​духи) в храме пребывают в святилище (святое, внутреннее), но не должны входить за завесу, отделяющую святое от Святая Святых (внутреннее от внутреннейшего). Там пребывает Господь и оттуда говорит Он с мужами (духами). Женщины же (жены-​души) должны пребывать во дворе собрания и не могут войти за завесу, отделяющую двор (внешнее) от внутреннего. Сам же двор собрания отделен от остального мира покровами и завесой. Дом также является символом человека, но человека за вычетом его внутреннейшего (Святая Святых человека-​храма).

Подведем итоги. В Священном Писании слово “жена” при употреблении в притче является синонимом души человеческой, которая, будучи “внешним”, пребывает в храме (который есть человек) во “дворе собрания”. Слово “муж” при употреблении в притче является синонимом духа человеческого, который, будучи “внутренним”, местом своего пребывания имеет среднюю часть храма — святилище. От внешнего человека (жены-​души) внутренний человек (муж-​дух) отделен завесою, сквозь которую жена-​душа не может проникать, дух-​муж — может, т. е. дух-​муж от жены-​души сокрыт, она же для него открыта. Так было и в отношениях между мужем-​духом и Богом. Бог для мужа-​духа был сокрыт, но сам муж-​дух Богу открыт. Чтобы читатель мог лучше понять дальнейшее изложение, забежим несколько вперед и скажем, что таковое внутреннее устройство человека, в полном соответствии с принципом “что наверху, то и внизу”, спроецировано на его внешнее устройство и окружающую его жизнь. При этом в женщинах по плоти акцентировано душевное (эмоциональное) начало, а в мужчинах по плоти — духовное. Разделение же людей на два пола есть проекция внутреннего разделения каждого человека на внутреннее и внешнее, дух и душу.

Теперь обратимся к очень важному для постижения рассматриваемого вопроса первому посланию апостола Павла к коринфянам и посмотрим, как эта символика мужа и жены поможет понять сказанное апостолом. “Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене — глава муж, а Христу глава Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает голову свою. И всякая жена, молящаяся и пророчествующая с открытой головою, постыжает голову свою; ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется, а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак, муж не должен покрывать голову потому, что он есть образ и слава Божья; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена (и) должна иметь на голове (своей) знак власти (над нею), для Ангелов. Впрочем, ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же — от Бога. Рассудите сами, прилично ли жене молится Богу с непокрытой (головой)? Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, то для нее это честь: так как волосы ей даны вместо покрывала? А кто бы захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии”.

Можно, конечно, понять все это буквально, что обычно и делается. Все правильно: не могущий понять по духу, пусть исполняет по плоти. Но для копания и углубления (т. е. возрастания) желательно большее. Могут ли прибранные или неприбранные волосы реально приблизить к Богу? На самом деле и исполнение по плоти имеет глубокий смысл. Но для истолкования его нам придется обратиться к тому, что ныне именуется “эзотерикой” (т. е. внутренним, тайным). Дело в том, что волосы и ногти странным образом до некоторой степени автономны от человеческого существа, и могут расти долгое время после смерти, подобно траве на субстрате отмершей органики. Эзотерики утверждают, что они имеют самостоятельную связь с “астралом”, а астральное поле есть поле эмоций, сфера проявления души. Длинные волосы и ногти могут работать как трансляторы в “тонкий мир” желаний-​эмоций. Поэтому женщина, входящая в храм (храм рукотворный также место силы Господней, ибо намолен и стоит не на случайном месте), не должна волосы свои распускать или теребить, чтобы не транслировать навстречу нисходящей духовной силе свои земные желания-​эмоции (“жены в церквах да молчат”). Ведьмы же волосы свои для колдовства распускали; при колдовстве из волос или бороды выдергивали волосок, бросали его по ветру или сжигали; нервничая или находясь в задумчивости, люди поглаживают волосы или бороду и т. д. Здесь надо предупредить читателей, что с этим не стоит бездумно экспериментировать. Если вы начнете сознательно пытаться транслировать таким образом в “тонкий мир” что-​либо, идущее вразрез с Высшей волей, (которую понять очень трудно), последствия падут камнем на вашу же голову.

Вернемся к процитированному отрывку послания Павла. Непосредственный смысл покрытия женщинами волос в церкви не отменяет необходимости постичь сокровенное из высказывания апостола. Чтобы упростить читателю задачу, процитируем пересказ этого фрагмента Е. С. Поляковым, многими находками которого мы пользуемся в этой книге: “Хочу также, чтобы вы знали, что внутреннему человеку глава — Христос, внешнему человеку — внутренний, а Христу глава — Бог. Если внутренний человек отделяет себя от Христа, то делает постыдное, ибо наносит себе вред. А внешний человек, коль скоро не хочет быть отделенным завесою, обязан совершить истинное обрезание в сердце не по букве, а по духу; если же сей внешний человек не готов к такому обрезанию, то он обречен на изоляцию от источника вечной жизни завесой. Итак, внутренний человек — слава и образ Божий, а внешний человек — слава, сияние, отражение внутреннего, и не внутренний создан для внешнего, но внешний для внутреннего. Впрочем, внешний и внутренний человек не могут существовать сами по себе, ибо они — через Бога. Не сама ли природа учит, что если внутренний человек не обрезан, то это бессмысленность, но у внешнего человека необрезанность образует завесу. Если кто не может вместить сего, а вместо того будет препираться, то мы не станем с ним бесполезно спорить, ибо имеющему разумение дано будет и прибавится, а у не имеющего отнимется и то разумение, которое имеется”.

Тут нужны некоторые пояснения. Во-​первых, в пересказе Е. С. Полякова рядом со словом “слава” появляется слово “сияние”, в источнике отсутствующее. Дело в том, что словом “слава” с греческого языка переводится слово “докса” — сияние. Поляков и ставит рядом буквальный перевод этого слова, ибо оно многое проясняет. Во-​вторых, “внимательное око” читателя должно было заметить одну странность. Выше говорилось о том, что внутренний человек отделен завесой от Бога. А из цитированного фрагмента следует, что некая завеса обрезана, и внутренний человек не должен быть отделяем от Христа. А Христос, в свою очередь, воспринимается Церковью как Бог Сын, одна из трех ипостасей Бога и в этом смысле тождественен Богу. Об этом мы будем говорить ниже. Это очень трудная и болезненная тема, источник всяческих преткновений, разногласий и соблазнов. В-​третьих, к концовке Е. С. Поляков прибавляет слова Иисуса из Евангелия от Матфея (Мф. 13:12).

Вернемся к обсуждаемому. “Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, то спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви. Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло? Если кто почитает себя пророком или духовным, то да разумеет, что пишу вам; ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет” (1 Кор. 14:34–38). Вот как пересказывает этот фрагмент Е. С. Поляков: “Внешний человек должен установить внутреннее безмолвие, мир, ибо он должен подчиниться человеку внутреннему. Если же внешний хочет чему-​нибудь научиться, то пусть обращается внутрь, ко внутреннему человеку. Если кто понял изложенное, то может почитать себя имеющим разумение; тем же, кто не может понимать иносказаний, не препятствуйте исполнять сие буквально”. Можно было бы и далее таким образом разбирать те места Писания, где идет речь о муже и жене, но мы временно оставим эту тему, предоставив любопытным читателям самим прочесть первое послание апостола Павла к коринфянам, дабы и им дано было и прибавилось.

В заключение необходимо сказать, что учение Церкви не знает отождествления души и духа человеческого с “мужем” и “женой” Писания. Все, что говорится в Писании о “муже” и “жене” Церковью понимается буквально. Более того, в учении Церкви считается, что ветхозаветные пророки и апостолы не передали учения о сотворении души и духа, об их пути. Упоминавшийся уже Ориген, излагая основные положения христианского учения, указывал, что в апостольском и церковном вероучении некоторые положения выражены полно и ясно, но во многих случаях просто утверждается, что нечто существует, без объяснений, как и откуда. Такие объяснения Слово Божие предоставляет умам, подготовленным и способным к исследованию истинной мудрости. В перечисляемых им девяти непререкаемых положениях вероучения четвертое положение гласит, что душа человеческая обладает собственной ипостасью и жизнью, и в день воскресения получит нетленное тело; но о происхождении души и способе размножения душ человеческих нет ничего определенного в церковном учении.

Признание тождества в Писании духа (духовного, внутреннего человека) с “мужем” и души (душевного, внешнего человека) с “женой” позволяет увидеть наличие развернутого и целостного учения о душе и духе человеческом как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Очень многие притчи становятся понятны, а глубина их мудрости очевидной (в чем читатели могли убедиться выше). Но такое отождествление может не понравиться людям, испытывающим потребность законсервировать достигнутое церковным учением на настоящий момент. Их опасения сводятся к тому, что какой-​либо пересмотр устоявшихся взглядов может пошатнуть положение Церкви. Увы, устойчивость Церкви действительно зависит от мнений человеческих, неизбежно ограниченных и не могущих содержать истину во всей ее полноте. Но это ненормально, так не должно быть. Ведь Иисус запрещал “выпалывать тернии” (Мф. 13:24–30), а апостол Павел говорил, что должно быть разномыслиям (ересям — ибо это слово стоит в греческом оригинале) между нами, дабы открылись меж нами искусные (1 Кор. 11:19), вовсе не боясь того, что это может в будущем повредить авторитету Церкви. Вспомним процитированные выше слова из апокрифического Евангелия Марии Магдалины: “Не ставьте предела кроме того, что Я утвердил вам, и не давайте закона как законодатель, дабы вы не были схвачены им” (Мария Магдалина, 8–9:20, апокриф).

Продолжение следует.

zhukov
Участник
Баланс:201
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 29.01.2024 16:47

+
1
-
8. Путь человека. Начало пути


“Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? В месте, где начало, там будет и конец” Фома 18, апокриф

“И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов древа, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево это хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому, что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясанья.

И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылись Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому, что я наг и скрылся. И сказал (Бог): кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня и я ела.

И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всякими скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, между семенем твоим и семенем ее, оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить ее в пяту. Жене сказал: умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей, в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться во все дни жизни твоей; тернии и волчцы произрастит она тебе; и будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. И нарек Адам имя жене своей: Ева (жизнь, – прим. авт.), ибо она стала матерью всех живущих. И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их” (Быт 3:1–21).

Мы привели столь обширную цитату и для того, чтобы дать почувствовать тем читателям, которые редко заглядывают в Священное Писание, насколько трудно, с одной стороны, понять сказанное в нем буквально, а с другой — оторваться от буквального прочтения, тем более, что отдельные места, очевидно, имеют смысл и “по букве”. Но, как мы помним слова Моисея Маймонида: “Всякий раз, как в наших книгах встречается история, реальность коей кажется невозможной, повествование, которое противоречит рассудку и здравому смыслу, можно быть уверенным, что сия история содержит иносказание, скрывающее глубоко потаенную истину. И чем больше нелепость буквы, тем глубже мудрость духа”. Если мы попробуем последовательно разобрать каждое слово и каждый оборот приведенного отрывка из Книги Бытия, нашу работу придется посвятить только этому. Поэтому истолковывать будем только главное и без развернутой системы ссылок на разные контексты того или иного словоупотребления. Тем более, что сказанное в целом будет соответствовать учению Церкви и нам нет нужды доказывать свою правоту.

Что касается “древа”, то мы знаем много примеров, служащих хорошей иллюстрацией. Это генеалогическое древо, филогенетическое древо в систематике, “древо жизни”, пронизывающее все этажи подземного и наземного царств в мифах разных народов на всех континентах. Любопытно, что люди самых разных культур и эпох склонны изображать развивающиеся и ветвящиеся системы в образе “древа”. Можно вспомнить фрагмент из “Пастыря” Ерма: “Большое дерево, покрывающее поля и горы, и всю землю, означает закон Божий, данный всему миру” (Ерм. 8:3). Таким образом, под древом в рассматриваемом нами случае нужно понимать не дерево по плоти, а некую форму и образ существования (существования, имеющего свой алгоритм — закон, и в этом смысле о древе говорится как о законе), имеющего свои “плоды” в смысле результата, итогов, ибо это одно из буквальных значений слова “плод”. Что касается всем известного яблока с райского дерева, то в доступных нам изданиях Библии это слово не употребляется. Под приобретением же кожаных одежд уже Ориген и св. Григорий Назианзин, еще один великий богослов первых веков христианства, понимали облечение человеческого духа в материальное тело вследствие его падения.

Если вспомнить ранее изложенное, то понять библейский отрывок можно таким образом: жена-​душа, имеющая непосредственный контакт с эго-​Сатаной (у духа-​мужа такого контакта нет), пожелала вступить на некий путь развития, плодом которого является постижение добра и зла. Плод имеет и еще одно свойство — познавший его, познает смерть, хотя, пребывая в раю (т. е. будучи не отделенным от Бога), человек смерти подвержен не был: “От жены начало греха и через нее все мы умираем” (Сир. 25:27). Можно упомянуть и фрагмент Книги Бытие (2:17) в переводе Симмаха. В отличие от современного канонического перевода на русский, выполненного в XIX в. с масоретского еврейского текста, где этот фрагмент сформулирован так: “…от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь”, в переводе Симмаха он звучит следующим образом: “С того дня, сказано Адаму, в который вкусишь от дерева, ты будешь смертным”. Поскольку так и получилось: хотя Адам не умер собственно в тот день, но став смертным, умер “в ту жизнь”, — последний перевод можно считать более адекватным.

Выбранный путь, может быть, изначально предопределен не был. Но уже на том этапе имелась свобода выбора, и она была реализована. Выбор этот именуется грехопадением, т. е. ошибкой. В результате его человек (не только душа-​жена, но и дух-​муж) оказались отделены от Бога, изгнаны из рая (вспомним трехчастное строение человека-​храма). Первородный грех (ошибка первого рождения) заключается в ниспадении в природный порядок бытия, в котором царствует разделение, конкуренция, пожирание других живых существ, т. е. зло: “Итак, мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, — Ибо мы ходим верою, а не видением... Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям” (2 Кор. 5:6, 11).

Но, не познав зла, нельзя познать и добра. Иисус проповедовал, что такой порядок бытия будет сменен Царствием Небесным. Зла в нем уже не будет. Те, кто наследуют его, войдут уже имея по словам апостола Павла “…чувства навыком приученные к различению добра и зла” (Евр. 5:14). Но в царствие это нужно еще войти, сохранив свою душу. А мы помним цену ее выкупа. Как может человек свершить это в течение одной жизни, показал своим примером Иисус, и, в том числе, это имел Он в виду, когда говорил: “…Я есмь путь…” (Ин. 14:6). Но многие ли смогут повторить этот путь? Так как же тогда он может быть пройден?

Продолжение следует.

zhukov
Участник
Баланс:201
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 30.01.2024 11:20

+
1
-
9. Путь человека. Длина дистанции


Краткое предисловие

Основа учения о множественности жизней была заложена предшественниками Иисуса уже в Ветхом Завете, а Он, постоянно цитируя Ветхий Завет или отсылая к его историям и смыслам, раскрывает смыслы Писания, смысловое содержание правил, законов и заповедей. Но делал Он это, продолжая пользоваться системой шифрования «мидраш». В иудаизме еще до рождения Иисуса существовало эзотерическое учение о множественности жизней. Это обстоятельство как бы существует само по себе, а учение Церкви - само по себе. В качестве примера можно указать на предсказание пророка Даниила посмертной судьбы и нового рождения Навуходоносору (Набу-кудурри-уцуру), построчно и дословно прокомментированное известным богословом Дмитрием Владимировичем Щедровицким в книге «Пророчества книги Даниила», что читатель может посмотреть самостоятельно.

Длина дистанции


“Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?” Иов. 14:14

То, что будет показано ниже, радикально расходится с учением Церкви. Поэтому придется говорить подробно, со множеством цитат и пояснений. В Евангелие от Луки повествование начинается с рассказа (на который еще Ориген обратил внимание) о благовестии Архангела Гавриила Захарии, отцу Иоанна Крестителя: “Ангел же сказал ему: …жена твоя Елисавета родит тебе сына и наречешь ему имя Иоанн…. он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей; ...обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Им в духе и силе Илии…” (Лк. 1:13, 15–17). Нужно заметить, что в Иудее было распространено мнение, высказываемое пророками: перед приходом Мессии вернется на землю пророк Илия, дабы предуготовить путь Мессии (Мал. 3:5; 4:5) Таким образом, родившийся младенец, нареченный Иоанн, пред Господом предстает в духе и силе Илии. О душе же Иоанна не говорится ничего. Когда Иоанн начинает проповедовать необходимость покаяния и очищения, “…ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф. 3:2), на вопрос священников и фарисеев: “…что же? Ты Илия? Он сказал: нет” (Ин. 1:21). Иными словами, это пред Богом Иоанн предстает в духе и силе Илии. Для самого себя он — душа живая Иоанн, дар различения духов ему не был дан. Иисуса он узнал по знамению. Но позже он колебался и, уже, будучи в тюрьме “Иоанн призвал двоих из учеников своих, послал к Иисусу спросить: Ты ли Тот, Которому должно прийти, или ожидать нам другого?” (Лк. 7:19; Мф. 11:3).

Но читаем далее: “И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорит им об Иоанне Крестителе” (Мф. 17:10–13); “И спросили его: как же говорят, что Илия должен прийти прежде? ...Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним как хотели, как написано о нем” (Мк. 9:11,13); “И если хотите принять, то он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши слышать, да слышит! Но кому уподоблю род сей?” (Мф. 11:14–16). Любопытно прочесть далее: “Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали” (Мф. 11: 16–17). Кто эти дети? Явно это не те дети, о которых говорил Иисус, когда “…призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное…” (Мф. 18:2). О смысле этой фразы мы скажем ниже. Речь идет о том, о чем говорил апостол Павел в первом послании коринфянам: “Братья! Не будьте дети умом: на зло будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни” (1 Кор. 14:20). Можно вспомнить и другие слова Павла: “Когда я был младенцем, то по-​младенчески говорил и по-​младенчески мыслил, по-​младенчески рассуждал, а как стал мужем, то оставил младенческое” (1 Кор. 13:11); “…не будьте нерассудительны…” (Еф. 5:17).

Иисус говорил: “Будьте мудры, как змеи и просты, как голуби” (Мф 10:16). Но дело в том, что словом “просты” переведено греческое слово “акереос” (“ακερεος” — чистый, неразделенный, несмешанный, простой в смысле единый, не имеющий внутри себя частей). После сказанного выше о разделенности человека в результате его отпадения от Бога, читателю, надо думать, уже ясно, о чем говорил Иисус. Проповедуемое же в учении Церкви положение о необходимости быть простыми в смысле “не мудрствовать, быть простецами” расходится со смыслом слова “акереос” — чистота, неразделенность (вспомним: “Да будут все едино, как Ты Отче…” — Ин. 17:22), что хорошо иллюстрируется фрагментом второго послания апостола Павла коринфянам. В синодальном его переводе сказано: “…боюсь, чтобы как змий, хитростью своею прельстивший Еву, так и ваши умы не повредились (уклонившись) от простоты во Христе” (2 Кор. 11:3). Как уже говорилось, в изданиях Священного Писания в скобках или курсивом выделены слова, которых нет в оригинале и которые вставлены издателями для “связи слов”. В данном случае вставка меняет смысл на противоположный и такое “улучшение” апостола, со всем на то основанием сказавшего о себе: “…я более всех вас говорю языками…” (1 Кор. 14:18), выглядит весьма спорным. Так кто же эти дети, о которых сказал Иисус? И кто те, кому пели и играли, а они не рыдали и не плясали? Вторые — это мы, миряне. Нас учат, мы пытаемся сопоставлять получаемое с наблюдаемым вокруг и не понимаем. Ведь: “Часто ли угасает светильник у беззаконных и находит на них беда, и Он дает им в удел страдания во гневе Своем?” (Иов. 21:17); “Вы говорите: “Тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его, и ходили в печальной одежде перед лицом Господа Саваофа? И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы” (Мал. 3:14–15); “Не скоро свершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло” (Еккл. 8:11); “…праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем” (Еккл. 7:15). Не потому ли нам играют на свирели, а мы не пляшем, нам поют печальные песни, а мы не рыдаем. Но: “Что же скажем, неужели неправда у Бога? Никак!” (Рим. 9:14). А если “…нет у Господа Бога нашего неправды…” (2 Пар. 19:7) и существует “…воздаяние человеку — по делам рук его” (Прит. 12:14), то где оно? В чем суть учения о нем? Почему чаще оно так и не приходит при жизни? А может быть, мы видим его постоянно перед глазами своими, но не понимаем? И не поэтому ли поводу еще за тысячу лет до рождения Христа сказал автор Псалмов: “Камень, который отвергли строители, соделался главою угла” (Пс. 117:22), ибо “Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня” (Пс. 117:18).

Но вернемся к словам Иисуса: “И если хотите принять, то он есть Илия” (Мф. 11:14). Из сказанного выше уже должно быть понятным, что дух Иоанна был и духом, и силой Илии. Но душа Иоанна об этом не ведала. Таким образом, речь идет о том, что дух-​муж человеческий потому и не смертен, и не требует своего спасения, что ходит из жизни в жизнь. Душа-​жена же всякий раз творится заново и ее нужно спасать от “смерти второй”. Дух-​муж не имеет непосредственного контакта с эго-​Сатаной, будучи отделенным завесой от души-​жены. В контакте с эго находится душа-​жена, не только не отделенная от эго, но и как бы обвиваемая (змеем), не всегда ясно различимая, обычно вместе с ним воспринимаемая как квинтэссенция личности. И личность чаще всего ничего не знает о духе своем. Но Богу и Христу дух, как и душа, открыты. Сказанное может объяснить очень многое. Например, известную притчу о зарытом таланте, которые Бог раздавал каждому по силе его (Мф. 25:14–30). Как можно давать разное тем, кто никогда не жил прежде? Ведь “…нет лицеприятия у Бога” (Втор. 10:17, Деян. 10:34, Рим. 2:11, Гал. 2:6, Еф. 6:19); “Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое мерзость перед Господом” (Прит. 20:10). Теперь становится понятно, почему, собственно, даются разные таланты: “Я был отрок даровитый и душу получил добрую; притом, будучи добрым, я пошел и в тело чистое” (Прем. 8:19–20), — сообщает о себе царь Соломон. В книге Иова прямо указывается: “Не может быть у Бога неправда или у Вседержителя неправосудие, ибо Он по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему” (Иов. 34:10–11)! Повторим, человеку воздается по путям мужа-​духа. О том же говорит апостол Павел: “… по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем” (Рим 7:22). Любопытно, что, рассказав упомянутую притчу, Иисус “… возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!” (Мф. 25:30). Не об этом ли многократно говорится в Писании: “… возвращается... на круги своя” (Еккл. 1:6); “Возвращается прах в землю, чем он и был, а дух возвращается к Богу” (Еккл. 12:7); “…отнимешь дух их — умирают, и в персть свою возвращаются. Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лицо земли” (Пс. 103:29–30). Именно путь духа-​мужа из жизни в жизнь объясняет суть и утверждает наличие механизма воздаяния: “…изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения” (Ин. 5:29); “Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет” (Гал. 6:7); “Воздай им по делам их, по злым поступкам их, по делам рук их воздай им, отдай заслуженное ими” (Пс. 27:4); “…ибо всякое дело Бог приведет на суд и все тайное, хорошо ли оно, или худо” (Еккл. 12:14); “…укрепитесь, и пусть не ослабевают руки ваши потому, что есть возмездия за дела ваши” (2 Пар. 15:7); ибо: “Кто бросает камень вверх, бросает его на свою голову; и коварный удар разделит края раны. Кто роет яму, сам упадет в нее; и кто ставит сеть, сам будет уловлен ею. Кто делает зло, на того обратится оно; и он не узнает откуда оно пришло к нему…” (Сир. 27:28–30). Не узнает, ибо: “Нет памяти о прежнем…” (Еккл. 1:11). Посему: “Что нам пользы в том, что мы будем снова жить, но будем жестоко мучиться” (3 Езд. 7:67). Поэтому: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, и воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут” (Мф. 16:19–20). Апостол Павел наставляет, чтобы мы: “...благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирали себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни” (1 Тим. 6:18–19).

В связи со сказанным можно вспомнить Иисусову притчу из Евангелия от Иоанна: “И, проходя, увидел Иисус человека слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился он слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы явились на нем дела Божии” (Ин. 9:1–3). Тут много любопытного, но мы обратим внимание на то обстоятельство, что для учеников было естественно спросить, не согрешил ли человек прежде, чем он родился? Дело в том, что в тайном учении иудаизма — Каббале — есть понятие “гилгул нешамот”, переводимое как круговращение высших душ-​нешама. Уже в самом раннем из известных каббалистических текстов “Сефер ха-​Бахир” (XII в.) на вопрос: “От чего благоденствуют злодеи, а праведные страдают от зла?” дается ответ: “От того, что праведник… был злодеем в прошлом и сейчас несет наказание”. Причем поясняется: “Я не говорю о его нынешней жизни. Я говорю о том, кем он уже был раньше”. Нужно сказать, что тайное учение иудаизма (в отличие от христианства) не преследовалось. К нему просто не допускали всех. Показательно, что учителя каббалисты (записавшие свое учение далеко не сразу и не во всем) могли передать свои знания только одному ученику. Можно представить, каков был отбор учеников и как долго учитель мог ждать, посланного ему Богом ученика. Часть знаний, конечно, расходилась более широко, но это были обрывки, да еще часто изложенные в форме притч. Поэтому, в народной среде циркулировали каббалистические представления, но смутные и неоформленные. Знающие же не торопились вносить ясность во все головы. Это понятно: знание смутное и неточное негодно для магического употребления. Если уж мы заговорили об иудаизме, то нужно отметить, что представлении о хождении из жизни в жизнь распространены в нем достаточно широко. Так, написанная примерно в III в. до н. э. и не вошедшая в состав христианской Библии книга “Завет Навталии” прямо указывает, что Бог создает тело в соответствии с духом и внедряет дух соответственно силе телесной так, что между одним и другим нет расхождения и на треть толщины волоса. Знаменитый иудейский историк Иосиф Флавий, говоря о ессеях в книгах “Иудейские древности” и “Иудейские войны”, указывает, что они верили в бессмертие и предсуществование душ, которые пребывают в своем теле, как в тюрьме, и когда освобождаются от оков плоти, радуются и воспаряют ввысь. Более того, фарисеи верили, что души дурных людей несут после смерти наказание, а души хороших людей переносятся в другие тела. Им дается сила возродиться и жить снова.

Но вернемся к притче о слепом. В свете сказанного, ответ Иисуса, что эта живая душа (человек) не согрешила, и живые души родителей ее по плоти тоже, — становится достаточно прозрачен. Иисус как бы предотвращает понимание в том смысле, что души ходят из жизни в жизнь, как это понимали и к востоку от Иудеи, и многие в эллинском мире. Душа, как и Церковь учит, созидается при рождении человека и не имеет прямого отношения к прошлым грехам. Но главное в человеке — это его дух-​муж. По его путям определяются стартовые условия жен-​душ. Поэтому Иисус имел все основания сказать: “…лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками войти в геенну, в огонь неугасимый… лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену…в огонь неугасимый, лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержен в геенну огненную…” (Мк. 9:43, 45, 47; Мф. 18:8–9). Сам Иисус не говорил прямо и открыто о хождении духа человеческого из жизни в жизнь. Он, как мы видели, говорил об этом в достаточно прозрачных иносказаниях, как это вообще было для Него характерно. В одном из фрагментов Евангелия от Матфея приводятся важные для данного вопроса слова (точнее — слово) Иисуса: “Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною — в пакибытии[1], когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых” (Мф. 19:28). В греческом оригинале слову “пакибытие” соответствует слово “палингенезия”, что переводится как творение заново, возрождение, перерождение (но не воскрешение и не переселение душ — “метемпсихоз”). Нужно заметить, что в другом месте Писания сказано: “Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом” (Тит. 3:5), тут слово “палингенезия” переведено с греческого оригинала как “возрождение”.

О том, что значит последовать в палингенезии за Христом, мы будем говорить ниже, сейчас же подведем итог сказанному. Дух человеческий не умирает со смертью личности, а идет из жизни в жизнь. Для обозначения этого пути в оригинале Писания используется греческое слово “палингенезия” (творение заново, возрождение, перерождение). Душа же творится каждый раз новая и опыт предыдущей напрямую ей не передается. Поэтому вновь живущий человек — это уже другой человек, другого пола, расы, национальности, культуры и т. д. Таким образом, одному духу-​мужу на протяжении его пути сопутствует последовательный ряд душ-​жен. Воздаяние человеку осуществляется “по путям духа”, т. е. стартовые условия и предопределение судьбы следующей души-​жены определены путем предыдущей души-​жены, пройденным ею совместно с духом-​мужем. В следующей жизни дух-​муж вместе с новой душой-​женой будет платить по старым счетам “…за то, что …послушался голоса жены твоей…” (Быт. 3:17). Из сказанного следует, что тот путь, который Иисус прошел в течение одной человеческой жизни, это не весь путь духа-​мужа, а только восходящая его часть. Весь путь духи-​мужья обычно проходят на протяжении некоторого количества жизней с рядом различных жен-​душ. Конечная цель этого пути — вхождение в Царствие Небесное, что равнозначно возвращению к Богу совместно с душами-​женами (не всеми!), став совершенным и обретя познание добра и зла. Путь же души короток и укладывается в одну жизнь. За содеянное ей придется ответить, и она либо будет оправдана (спасется), либо нет. Конкретнее об этом мы расскажем позже. Смысл палингенезии позволяет нам понять очень многое в Писании. В частности, абсолютно понятным становится, кто такие Адам и Ева — жизнь, ибо таково буквальное значение ее имени. Первая чета — это первый человек в ряду палингенезий и у каждого духа, идущего по палингенетическому пути, они свои собственные.

Как мы видим, удаление в учении Церкви из внутренней структуры личности человека духа человеческого привело к тому, что из правильного мнения об однократности жизни души следует неправильное мнение об однократности жизни как таковой. Вместе со смертью тела (и эго вместе с ним) следует смерть абсолютная всех внутренних субструктур личности,чему Писание не учит. Соответственно, человек должен искать пути к бессмертию как бессмертию тела, а значит и к бессмертию эго. Человечество, будучи создано творцами по образу и подобию Творца, должно решать задачу  спасения эго, обеспечения бессмертия своему эго. А Иисус говорил о спасении и бессмертии души (пути к чему мы еще покажем из притч Евангелий в следующих текстах), а не о бессмертии и спасении эго. Маленькая такая подмена, но совершенная руками деятелей Церкви в интересах ее антипода, того, с кем она, казалось бы, противоборствует.

Продолжение следует.

zhukov
Участник
Баланс:201
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 31.01.2024 00:58

+
1
-
10. Путь человека. Путь духа


“...не все вмещают слово сие, но кому дано...” Мф. 19:11

Путь духа наиболее полно изложен в Писании в знаменитой притче о блудном сыне (Лк. 15:11–32). Это самая длинная притча в Новом Завете, и на это стоит обратить внимание, как и на ее уникальность. Некоторое сходство имеют предшествующая ей притча о потерянном динарии (Лк. 15:4–10), а также притчи о пропавшей овце и двух сыновьях в Евангелии от Матфея (Мф. 18:12–14, 21:28–31). Притча эта достаточно велика и читатель сам может прочесть ее. Широкая известность сюжета притчи, пусть и в самом общем виде, дает нам возможность, не приводя ее целиком, кратко изложить суть. Но нужно учитывать, что краткость трудно совместить с полнотой, и изложение наше не будет содержать многого, о чем бы стоило рассказать, и что хорошо было бы изъяснить.

Предварительно нужно заметить, что написание в Библии слов с прописной или заглавной буквы часто произвольно и нелогично, так как в первоисточниках заглавные буквы не применялись. Решение, где какую букву применять, принималось уже значительно позднее, и не всегда можно уверенно сказать, почему, например, в данной притче слово “отец” в начале ее пишется со строчной буквы, а в конце — с заглавной. Но, как бы то ни было, нет никакого сомнения, что отец-​Отец — это Бог. В младшем сыне нетрудно узнать дух человеческий, отделившийся от Бога в результате грехопадения и в этом смысле ставший блудным сыном. Уходя, блудный сын отделяет свою часть имения, а имение Божие — это опять же мы с вами, и о характере данного отделения уже знаем. Любопытно, что свою часть имения получает и старший сын, но он не покидает Отца и его часть имения не подвергается опасности расточения. Далее, младший сын “пошел в дальнюю сторону” (а мы помним, что, “…водворяясь в теле, мы устранены от Господа…” (2 Кор. 5:6) и расточает свое имение: “Когда же покорил ему все, то не оставил ничего непокоренного ему. Ныне же не видим, чтобы все было ему покорено…” (Евр. 2:8). Иными словами, младший сын утратил способность пользоваться тем, что составляет его имение и в этом смысле утрачивает само имение. Вспомните Иисусов критерий веры: “…если будете иметь веру с горчичное зерно и скажите горе сей: перейди оттуда сюда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас…” (Мф. 17:20). Вот каково данное нам имение. И вот какова степень утраты его. Горчичное зерно полагали в Палестине наимельчайшим из зерен, но и настолько мы не имеем веры, а значит, и имения своего. Нужно учесть, что по отношению к Богу имение Его в нас нерасточимо и от Него ни в одной из своих частей неотделимо, ибо: “…Богу же мы открыты…” (2 Кор. 5:11).

Вполне естественно, что следствием расточения имения стала нужда. Но голод, который испытывает блудный сын — это не столько голод физический, сколько голод духовный. Пища в символике Писания означает, в первую очередь, знания и лишь в последнюю — собственно пищу телесную, ибо: “…не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящих из уст Божьих” (Мф. 4:4; Лк. 4:4). В “дальней стране” же, т. е. в “мире сем” “…забота века сего и обольщение богатства заглушают слово и оно бывает бесплодно” (Мф. 13:22). Оказавшийся в таком положении блудный сын (т. е. дух-​муж) “пошел и пристал к одному из жителей страны той; а тот послал его пасти свиней”. Узнать “одного из жителей страны той” (т. е. “мира сего”) несложно. Это “князь мира сего”, он же Сатана, он же наше эго. Но кто же такие — свиньи? Как в представлении иудеев, так и в символике Писания, свинья символизирует все самое низкое и нечистое в “мире сем”: “…нечиста она для вас” (Лев. 11:7); “Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и безрассудная” (Прит. 11:22); “…вымытая свинья идет валяться в грязи” (2 Пет. 2:22). Если же вспомнить устройство человека, то самой низкой и нечистой частью его является физическое тело. Надо думать, читатель уже все понял. Не нужно обольщаться. Мы уже говорили, что Писание обращено к каждому лично и о ком бы в нем не шла речь, она идет о нас с вами. О каждом из нас. Свиньи, которых пасет наш дух-​муж, — это тоже мы, точнее наш человек плотский. Он, как мы помним, недалеко отстоит от человека душевного, поэтому в притче и не упоминается такой важный посредник между эго и духом-​мужем, как душа-​жена. Эта притча не о ее пути. Об этом говорят другие притчи, и мы рассмотрим их ниже. Впрочем, в притче души-​жены все же упоминаются, когда говорится, что сын растрачивал имение с блудницами.

Вернемся к духу-​мужу. Он пасет свиней и голодает. Он готов даже есть ту пищу, которую едят свиньи (как тут не вспомнить индийскую мудрость: “Ты есть то, что ты ешь”), “но никто не давал ему”. Не может человек духовный питаться пищей человека плотского (как и человека душевного), ибо, как мы помним, в храме он отделен от них завесой! Они для него открыты, он же сокрыт и для них, и для пищи (плотского знания, плотского закона) их. Правда, мы помним также о наличии ума, но нужно еще догадаться и суметь задействовать его, ибо смотрит он в соответствии с хотениями души и плоти вниз, когда надо смотреть вверх!

Но так будет не всегда. Для того и висят звезды над нашими головами, чтобы мы поднимали взгляд от земли. Рано или поздно, но люди устремляют взгляд вверх. Об этом моменте и говорит следующий, семнадцатый стих притчи: “Прейдя же в себя…”. Мы прекрасно понимаем смысл фразы “прийти в себя”. Это значит, что возвращается сознание, правильное осознание окружающего. Восстанавливается, изменяется в правильную сторону замутненное прежде мышление, а изменение мышления по-​гречески — метанойа (μετανοйα). В Писании это слово переводится как покаяние. И вспоминает блудный сын не о чем-​нибудь, а о хлебе — символе Слова Божия, дающего жизнь вечную. Именно поэтому: “…Иисус взял хлеб и, благословив, преломил, и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое” (Мф. 26:26, Мк. 14:22). Совсем уж без обиняков сказано в апокрифическом Евангелии от Филиппа: “До пришествия Христа не было хлеба в мире. Как в раю, где был Адам, было много деревьев, пищи животных, не было зерна — пищи людей. Человек питался, как животные. Но когда пришел Христос — совершенный человек, Он принес хлеб с небес, чтобы человек питался пищей человека” (Филипп 15, апокриф).

Надо полагать, что читателю все стало ясно, и мы перейдем к следующим событиям. Прозрев, младший сын начинает думать о возможности зарабатывать хлеб у Отца своего как наемник (ведь и “наемники Его избыточествуют хлебом”), путем отказа от сыновних прав на наследование имением. Но о чем здесь идет речь и кто такие наемники Отца, у которых хлеба в избытке, но они не унаследуют ничего? Тут полезно обратиться к посланию апостола Павла к Галатам: “Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного. Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего “Авва Отче!” (Гал. 4:1–7). Итак: “наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего”. Но: “Раб только ищет быть свободным, но он не ищет имущества своего господина. Сын же — не только сын, но он восприемлет себе наследство отца” (Филипп 2, апокриф); “Те, кто наследуют мертвое, мертвы сами, и они наследуют мертвое. Те, кто наследуют живое, — живы, и они наследуют живое и мертвое. Мертвые не наследуют ничего. Ибо как может наследовать мертвый? Если мертвый наследует живое, он не умрет” (Филипп 3, апокриф). Но, что такое: “мертвое и живое”? Об этом прямо, что называется “в лоб”, говорит апостол Павел: “Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит” (2 Кор. 3:6). Жизнь по плоти, по букве и есть смерть. Максим Исповедник говорил, что все живущие по сопричастности с жизнью земной суть мертвецы, а св. Григорий Нисский использовал даже специальное понятие “некрос биос” — “мертвая жизнь”. Что касается поиска свободы, то Иисус тут никаких сомнений не оставил, сказав: “…познайте истину и истина сделает вас свободными” (Ин. 8:32).

Процитированное делает понятным, кто такие наемники, имения не наследующие, хоть и избыточествующие хлебом. Это те, кто “…безрассудно надмеваясь плотским своим умом…” (Кол. 2:18) и судя обо всем “по стихиям мира сего”, хотя и имеют через запечатленное в Писании учение Христа хлеб в избытке, но понимают его и поступают по букве (которая убивает). Поступая же так, они “…устраняют слово Божие преданием…” (Мк. 7:13), о чем мы вынуждены были говорить выше. Отсюда и появляются “учения, заповеди человеческие” (Мк. 7:7), что: “…имеет только вид мудрости в самовольном служении” (Кол. 2:23). Что касается занятия наемников, то и это ясно отражено в 10 главе Евангелия от Иоанна. Наемники пасут овец, символика которых в Писании более чем прозрачна (если свинья — человек плотский, то овца — человек душевный, ибо как овца он не только послушен, но и неразумен, подвержен страху, блужданиям и склонен ходить за “козлами провокаторами”). Причем, они делают это совершенно неудовлетворительно: “А наемник не пастырь, которому овцы не свои... А наемник бежит потому, что наемник, и не радеет об овцах” (Ин. 10:12-13). Но этап наемничества — неизбежный этап на пути возвращения к Богу, и через него также необходимо пройти. Восприятие духа учения не дается просто так, сразу и даром. Сначала нужно хорошо познакомиться с буквой, потрудиться, походить в наемниках, чтобы, прочувствовав всю недостаточность такого положения, возревновать о большем, оторваться от сиюминутного благополучия наемников, встать и пойти к Отцу своему. Это и делает в следующем стихе блудный сын. Он встает и идет к Отцу: “встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос” (Еф. 5:14). И он “будет восстановлен, ибо силен Бог восстановить его” (Рим. 14:4), ибо: “Вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе… Бог, богатый милостью, …оживотворил со Христом…” (Еф. 2:1–5).

То, что происходит в следующий момент, необходимо отметить особо: “Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидал его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею, и целовал его” (Лк. 15:20). Повторим, тому, кто находит в себе силы не просто подумать: “Пойду к Отцу моему”, не просто стать наемником у Отца, а встать и пойти, к тому Бог спешит навстречу, не мешкая. Происходящее же после того, как Отец побежал навстречу сыну своему, менее всего следует понимать по букве. Речь идет вовсе не о благах мирских, которые должны посыпаться, как из рога изобилия. Рогом этим заведует совсем “иной” персонаж — князь мира сего, и по вопросу осыпания из рога — к нему. Господь знает, что нам нужно есть и пить, и минимум обязательно даст, но обольщать благами мира сего, приковывая сердце и ум человеков к земному, не будет. Наш путь лежит не вниз, а вверх, но никто не вступит на него, будучи прикованным жаждой потребления земных удовольствий. Е.С. Поляков видит в событиях этих аллегорию посвящений, тех самых семи посвящений, которые необходимо пройти на пути к Богу. Но описание этих посвящений не входит в нашу задачу, и заинтересованные читатели смогут прочесть о них в его уже упоминавшейся книге. Можно подчеркнуть только происходящее при этом покаяние сына. А мы помним, что “метанойа” означает перемену мышления.

Завершая анализ содержания притчи, обратим внимание на возревновавшего старшего сына. В нем легко узнать такой дух, который никуда от Отца не ходил и плодов с древа познания добра и зла не имел. Но, не будучи знаком со злом, он и в добре не стоек, а потому может возревновать к брату своему. Более того, он “осердился и не хотел войти”, что предполагает пребывание младшего сына в тот момент уже “внутри дома Отца своего”. В сказанном, вероятно, содержится вполне ясное указание на то, что всем сыновьям, дабы стать им наследниками, положено пройти путь блудного сына, ибо как сказано в приписываемом Иисусу изречении: “Никто не войдет в Царствие Небесное, кто не пройдет через искушение” (Аграфа). Изречение сие абсолютно соответствует каноническим текстам: “…невозможно не прийти соблазнам…” (Лк. 17:1); “Блажен человек, который переносит искушение потому, что, быв испытан, он получает венец жизни…” (Иак. 1:12). Сам Иисус говорил о Себе: “Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу” (Ин. 16:28), а мы помним, что в мире Он был искушаем Сатаной (Мф. 4:1–11; Лк. 4:1–13). Но, превозмогши все, Он говорил о Себе как о победителе, и имел все основания сказать: “Все, что имеет Отец, есть Мое…” (Ин. 16:15) и “Я и Отец — одно” (Ин. 10:30). Ведь сказано Иоанном Богословом в шестом по порядку послании (т. е. в описании шестого посвящения) Ангелу Филадельфийской Церкви: “Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон…” (Отк. 3:12).

Подведем итоги: в притче о блудном сыне описан путь духа-​мужа в палингенезии. Отделив часть имения Отца (Бога-​Отца), которым являемся мы сами, дух человеческий в первой части своего пути уходит в дальнюю от Бога-​Отца страну — в мир плоти. Там он встречается с жителем той страны — эго-​Сатаной, растрачивает имение (в смысле утраты способностью им пользоваться) вместе с блудницами (последовательный ряд душ-​жен) и начинает пасти свиней (последовательный ряд конкретных личностей во плоти). Это приводит к голоду духовному (отсутствию хлеба), и потому, что душевное и плотское не может питать духовно (не есть хлеб), и потому, что, даже пожелав (а он пожелал), дух-​муж не мог принять эту “пищу”, ибо он отделен от человека душевного и человека плотского завесой, непроницаемой для “пищи” последних. Испытав тягость такого положения, блудный сын (дух человеческий) первоначально решает сделаться не сыном, но наемником (ничего не наследующим) у Отца (исполнять по плоти то, что понимать и исполнять надо по духу). Но затем встает и идет к Отцу, который, видя это, спешит ему навстречу! Дух-​сын принимается Отцом, входит в Отчий дом, получает дары (к плотским не имеющие отношения) и становится наследником всего имения Отчего. Таков путь, который должны пройти сыновья (духи-​мужья), чтобы, познав зло, познать и что такое добро, и только после этого получить “дары Отца своего” и унаследовать “имение Отчее”. Путь этот, включая ниспадение, удаление от Отца, а потом возвращение к Нему, предопределен. И все мы по нему идем, пребывая каждый на своем этапе.

Продолжение следует.

zhukov
Участник
Баланс:201
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 03.02.2024 00:50

+
0
-
11. Путь человека. Апокатастасис


“Камень, который отвергли строители, соделался главою угла” Пс. 117:22

Объяснение притчи о блудном сыне как представление о пути духа человеческого, первоначально удаляющегося от Бога-​Отца, но затем возвращающегося к Отцу, есть по-​существу изложение учения Оригена об апокатастасисе — восстановлении всего, возвращении в первоначальное состояние. Оно предполагало отпадение и последующее восстановление тварных духов, которые должны пройти через материальный мир, дабы достичь определенные цели и постичь необходимые истины. Бог-​Отец помогает им через Закон заповедей, затем через учение Христа, но главным и истинным помощником является звучащее в душе нашей Слово-​Логос, отождествляемое в учении Церкви с Христом. Учение Оригена об апокатастасисе разделяли великие св. Григорий Назианзин и св. Григорий Нисский. Причем, последний защищал его в труде “О воскресении”.

В оригинале Писания слово “апокатастасис” употребляется однажды в Деяниях апостолов: “Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладить грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до свершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века” (Деян. 19–21). Но мысль о предопределенности спасения духов находится в полном соответствии с Писанием: “Пред своим Господом стоит он, или падает. И будет восстановлен, ибо силен Бог восстановить его” (Рим. 14:4); “…у кого дело сгорит, тот потерпит урон, впрочем, сам спасется, но как бы из огня” (1 Кор. 3:15). О том же говорят и апокрифические Евангелия: “Следует, чтобы они вошли в истину, которая есть восстановление. Это следует тем, которые не только приобретают имя Отца, и Сына, и Святого Духа, но приобретают их для самих себя ...ибо сей более не христианин, но он Христос” (Филипп 67). Важное для понимания сказанного свидетельство содержит и Ветхий Завет: “Я с самого начала решил, обдумал и оставил в Писании, что все дела Господа прекрасны, и Он дарует все потребное в свое время; и нельзя сказать: “это хуже того”, ибо все в свое время признано будет хорошим” (Сир. 39:39–41); “Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле” (Прем. 1:13, 14). О том же говорит апокрифическое Евангелие от Филиппа: “Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое суть братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие не хороши, и плохие не плохи, и жизнь не жизнь, и смерть не смерть. Поэтому каждый будет разорван в основе своей от начала. Но те, которые выше мира, суть не разорванные, вечные” (Филипп 10, апокриф).

Наиболее ярко и подробно описывается апокатастасис в книге пророка Даниила, где пророк рассказывает об истолковании им второго сна, приснившегося вавилонскому царю Навуходоносору (Дан. 4, 6). В нем ангел небесный, имея в виду Навуходоносора, сказал:  “Срубите это дерево ... Но главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных среди полевой травы орошается небесною росою, и с животными пусть будет часть его в траве земной. Сердце человеческое отнимется от него, и дастся ему сердце звериное, и пройдут над ним семь времен” (Дан. 4, 11-13). Главный корень» - бессмертное начало человека, сотворенное по образу и подобию Бога (Быт. 1, 26). Останется «в земле» - остаться после смерти в мире физических форм. Что касается части с животными, то стоит вспомнить слова Екклезиаста: “Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?” (Еккл. 3, 21). Объясняя смысл сна, Даниил сказал Навуходоносору: “... Тебя отлучат от людей, и обитание твое будет с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, росою небесною ты будешь орошаем, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет” (Дан. 4, 22). Далее Даниил предсказывает: “... Царство твое останется при тебе, когда ты познаешь власть небесную. Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой” (Дан. 4, 23–24) и как бы констатирует: “... Отлучен он был от людей, ел траву, как вол. Волосы у него выросли как у льва, и ногти у него – как у птицы” (Дан. 4, 30). В книге Даниила рассказ о втором сне Навуходоносора идее в основном от его лица и Даниил вкладывает в его уста слова: “По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего… и я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось” (Дан. 4, 31-33). Навуходоносор говорит о своем возвращении на царство от первого лица и в настоящем времени, но оно должно было произойти только через “семь времен”, т. е. через 2520 лет, после его смерти в 562 год до н. э. этот срок завершается в 1959 году. Где, когда и в каком обличие возродится Навуходоносор после истечения “семь времен” – вопрос открытый. У Даниила говорится об этом только: “Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо”. (Дан. 4, 34). В этом плане я с интересом смотрю на Башара Асада, родившегося в 1965 году. Для нашего же рассказа важна сама эта история, в которой величайший правитель – одновременно Александр Македонский и Наполеон тех времен, низвергается на два с половиной тысячелетия в облик животных и восстанавливается по прошествии этого срока после перемены мышления (покаяние) и принятия отрицаемой его гордыней истины. Остается добавить только, что Даниил – один из величайших пророков Ветхого Завета и среди богословов всех трех авраамических религий наличествует твердое убеждение, что все его пророчества в определенное им время исполняются.

Сказав про учение об апокатастасисе, необходимо сказать и об Оригене — ярчайшем богослове начальной эпохи христианства. Родившийся в 182 г. в Александрии в семье казненного в 202 году во время гонений Септимия Севера христианина, Ориген соединял в себе дух сурового аскета и делателя с широтой и внутренней свободой искателя истины. Строгий к себе, в меру снисходительный к слабостям учеников, он поражал окружающих огромными способностями и глубочайшей образованностью, превосходя в этом даже Климента Александрийского, выделявшегося образованностью среди окружающих. К слову сказать, Ориген стал учителем знаменитой александрийской катехизической школы в 20 лет, заменив бежавшего в Каппадокию от преследований Септимия Севера Климента Александрийского. Они, несомненно, знали друг друга и Оригена с полным правом можно называть учеником Климента, так как отец Оригена сам преподавал в этой школе и вряд ли сын не был знаком со знаменитым коллегой своего отца. Более того, Ориген практически сразу заступает на место погибшего отца, а это означает, что вся школа очень хорошо знала подающего большие надежды юношу. Свое первое церковное осуждение (а всего их было три) Ориген заслужил от епископа александрийского Димитрия за то, что, будучи мирянином, по инициативе и с благословения епископов Александра Иерусалимского и Феоктиста Кесарийского разъяснял в палестинских церквах прихожанам Священное Писание. Очень показательна формулировка вины: “проповедь мирянина в присутствии епископов”. В катехизической школе Ориген преподавал с 203 г. до 230 г, когда за свое рукоположение в пресвитеры все теми же епископами Феоктистом Кесарийским и Александром Иерусалимским, заслужил второе осуждение. Возревновавший епископ александрийский на двух местных соборах объявил его недостойным звания учителя, лишил сана пресвитера и изгнал из александрийской церкви. Ориген перенес свою деятельность в Кессарию Палестинскую, где среди множества учеников его был и св. Григорий Чудотворец. Во время гонений императора Деция Ориген был брошен в тюрьму, изуродован пытками (палачи не собирались его казнить, а добивались отречения) и умер вскоре после освобождения не позже 255 г.

Как и Климент, Ориген искал истину во всем, что содержало ее, будучи великолепно знаком не только с греческой философией, но и с иудаизмом (в том числе и с эзотерической его частью). Он полагал, что часть истины была дана иудеям через закон и пророков (чем оправдывались иудеи); часть — эллинам через философию (чем оправдывались эллины). В полноте же своей истина дана “третьему роду” — христианам. Ориген первым в своде переводов Ветхого Завета “Гекзапле” и четырехтомном труде “О началах” предпринял попытку дать систематическое изложение христианского вероучения. Всего он написал около 6000 текстов, но дошло до нас очень мало, часто отдельные обрывки. Тем не менее, все последующее богословие было немыслимо без Оригена и ни одно систематическое изложение богословских представлений не обходится без упоминаний о нем. Многие методы, проблемы и понятия были сформулированы им. Существенной частью богословской системы Оригена было упоминавшееся учение об апокатастасисе, предполагавшее восстановление всех духов, включая Сатану. Утверждать невозможность этого самонадеянно уже потому, что нет ничего невозможного для Бога. И кто рискнет хвалиться полным знанием о замыслах Его. Внутренний протест против восстановления Сатаны у христиан вызывает чувство мстительности. Многие и в мыслях не хотят допускать, что он может быть прощен и восстановлен. Хорошим примером является фрагмент из Тертуллиана: “Нам по душе видения, представим себе самое безмерное — Страшный суд. Какая радость, какой восторг, какое счастье — видеть стольких горделивых царей и ложных богов, томящихся в гнуснейшем застенке мрака; стольких судей, гонителей имени Христова, — плавящимися на кострах, много лютее тех, что насылали они на головы христиан; столько угрюмых философов с их призрачными слушателями; стольких прославленных поэтов — дрожащими перед престолом не Мидаса, но Христа; столько трагических актеров — небывало искусных сегодня в изображении неподдельных мук!”.

Что тут сказать, кроме слов Иисуса: “Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Мф. 5:44). Мстительность — низкое душевное свойство, живущее в нас по нашей сопричастности “миру сему”. Его надо побеждать в себе, а не культивировать, исполняя тем похоти эго-​Сатаны, с которым мы вроде бы собираемся бороться. Но сказанное не следует понимать слишком буквально, применительно к своему эго. Духи потому “обречены” на восстановление, что отделены от мира сего завесой, и не могут питаться “пищей” мира сего. Сатана, как и Господь, и Христос, и Дух Святый, и Царствие Небесное обитает “в нас и вне нас”, являясь “вне нас” эгрегором. Возможно, он имеет некую часть свою, пребывающую, как и духи человеческие, за завесой. Эта часть не только может быть спасена, но и не может быть погублена, ибо на нее тогда тоже распространяется универсальный закон апокатастасиса. Те же его части, что пребывают под завесой в качестве “закона мира сего”, нашего эго, иных бесплотных сущностей или чего-​то еще, обречены пройти через смерть вторую и дело их “сгорит”. эго наше не унаследует ничего и со смертью нашей плоти разрушится.

Важным следствием знания о бессмертии духа и представлений об апокатастасисе являются представления о палингенезии. Об употреблении философом понятия “палингенезия” нам неизвестно, хотя Ориген не мог не знать его из Писания, наивнимательнейшим читателем которого был. Во всяком случае, Ориген не поддерживал представления о переселении самих душ человеческих (говоря при этом об их предсуществовании), справедливо утверждая, что душа Илии не могла быть душою же Иоанна Крестителя. Но осужден Ориген оказался именно за представления такого рода. Он учил о предсуществовании душ (по отношению к живущим личностям) и связи этого предсуществования с обстоятельствами рождения и жизни. На самом деле речь идет, в первую очередь, о духах человеческих (внутреннем человеке), которых Ориген, как и Климент Александрийский, именовал высшей (разумной) душой, небесной душой. Душу-​жену (внешнего человека) они рассматривали как низшую (чувствующую) душу. Аналогичные представления имеются в европейской эзотерике, где говорится о нижнем астрале, сфере существования и действия душ-​жен, и верхнем астрале, отделенном от нижнего завесой (“зеркалом”), сфере пребывания и действия нашего “двойника” — высшей души (духа-​мужа). В то же время Ориген полагал, что рождение Христа по плоти показывает способность души восприять Бога. Но восприятие Бога означает обожение, единение двух природ, божественной и человеческой. Поэтому, когда небо и земля прейдут, Божественное в душе будет сохранено, ибо Божественное неуничтожимо. Но раз Божественное божественно, оно должно было существовать с Богом и в Боге, а значит быть извечным. И часть эту мы знаем. Это та часть, то “ребро” (кость и плоть возле сердца), которое было взято у Адама для сотворения Евы (жизни).

За учение о предсуществовании душ Ориген был проклят через 300 лет после своей смерти на 5 Вселенском Константинопольском Соборе 553 г. На самом деле, подлинные акты этого Собора до нас не дошли и осуждение Оригена на нем не может считаться твердо доказанным. Известно, что инициатором преследований Оригена был император Юстиниан, которого в свою очередь подталкивала его властолюбивая жена Феодора. Для этого ему пришлось преодолеть сопротивление многих иерархов Церкви, но император умел быть настойчивым. Во всяком случае, предварительно Ориген был осужден на поместном Константинопольском соборе в 543 г. (что не вызывает сомнения), память его предавалась анафеме, а труды подлежали уничтожению. Конечно, Ориген в чем-​нибудь да ошибался. Плоть живая не может не ошибаться. Но произошло то, что всегда происходит при болезненно-​подозрительном искании ересей — вместе с водой выплеснули и ребенка.

Продолжение следует.

zhukov
Участник
Баланс:201
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 03.02.2024 19:08

+
0
-
12. Путь человека. Путь души


“Кроткая жена — дар Господа...” Сир. 26:17

О пути души в том или ином виде говорится во многих притчах и фрагментах Писания. Мы же обратимся к важнейшей из притч — притче о десяти девах, разумных и неразумных из Евангелия от Матфея: “Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же вместе со светильниками своими взяли масла в сосудах своих. И когда жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка ни у нас, ни у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! Отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас” (Мф. 25:1–12).

Первое, что бросается в глаза, — это большое количество невест у одного жениха. Но, после изложенного выше, читатели уже не удивятся многоженству в христианской притче, ибо суть многоженства в понимании его по духу теперь доступна (почему невесты и жених, а не жены и муж, станет ясно ниже). Существенным является общее количество невест (десять) и соединившихся с женихом (пять). В Писании не только слова, но и цифры имеют сокровенный смысл. Утверждение это вряд ли должно удивлять, тем не менее, богословие обходит его молчанием. В нем вообще отсутствует многое из того, что, по идее, должно присутствовать. Так, богословы обычно отрицают астрологию, но как тогда быть с вифлеемской звездой, волхвами?

Аналогична ситуация и с сокровенным значением цифр. Чтобы продемонстрировать наличие такового в Писании, приведем широко известную историю о том, как Иисус сначала накормил пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами (Мк. 6:41–44), а затем четыре тысячи человек — семью хлебами и несколькими рыбками (Мк. 8:1–9). Любопытен конец этой истории: “Он заповедовал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой. И, рассуждая между собой, говорили: это значит, что хлебов нет у нас. Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи не видите? Имея уши не слышите? И не помните? Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать. А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков? Сказали: семь. И сказал им: как же не разумеете?” (Мк. 8:16–21). Пусть отвергающие излагаемое, прежде чем осуждать, зададут себе этот вопрос.

Сокровенный смысл цифр в текстах Писания достаточно полно разобран в упоминавшейся уже работе Е.С. Полякова, и мы не будем этот разбор воспроизводить. Сообщим только интересующее в данный момент: десять невест означает всю совокупность душ-​палингенезий на апокатастатическом пути духа. Пять же невест имеют сразу несколько значений. Во-​первых, это две половины от десяти, т. е. души-​жены, шедшие с духом-​мужем по первой половине пути его нисхождения (блудницы, с которым он растрачивал имение Отчее), и души-​жены, с которыми дух-​муж проделывает обратный путь к Отцу. Их ждет разная участь. Во-​вторых, в большинстве случаев пятерка символизирует в притчах Писания мудрость. Можно найти множество иллюстраций этому, от количества Моисеевых книг до наибольшего количества выдаваемых талантов в известной притче (Мф. 25:15, 16).

Хорошей иллюстрацией является и упоминавшаяся выше притча о хлебах. Вот как пересказывает историю о пяти хлебах С. Е. Поляков. Пять тысяч человек — это все ищущие мудрости; пять хлебов (хлеб — символ принесенного Иисусом живого учения, отменяющего мертвый камень формального закона заповедей) — мудрость учения; две рыбы (рыба — символ Христа, с рождением Которого начинается астрологическая эпоха рыб) символизируют тайны Царствия Небесного, постигаемые через установление внутреннего молчания; результат же получения пятью тысячами пяти хлебов и двух рыб (двенадцать коробов) символизирует полноту, совершенство, исполнение всего.

Таким образом, пять жен, имевших масло в светильнике — это пять мудрых жен. Но жен неразумных тоже оказывается пять. А случайного в Писании нет ничего. Для разъяснения обратимся к уже упоминавшейся притче из Евангелия от Иоанна, повествующей о разговоре Иисуса с самаритянкой: “…правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе…” (Ин. 4:17, 18). Но для понимания этой притчи нужно обратиться к Ветхому Завету, ибо Иисус постоянно говорит словами Ветхого Завета, часто не поясняя и без ссылок, так как слушатели его должны были знать Ветхий Завет наизусть, узнавать сюжеты и разуметь о чем говорит Учитель. Обратимся к книге пророка Иезекиля: “И было мне слово Господне: сын человеческий! Были две женщины, дочери одной матери, и блудили они в Египте, блудили в своей молодости …и именовались — Огола — Самариею, а Оголива — Иерусалимом” (Иез. 23:1–4). Надо полагать, теперь у читателя нет сомнений по поводу личности женщины-​самаритянки. Но читаем дальше: “И стала Огола блудить от Меня и пристрастилась к своим любовникам Ассириянам, к соседям своим, к одевавшимся в ткани яхонтового цвета, к областеначальникам и градоправителям, ко всем красивым юношам, всадникам, ездящим на конях, …не переставала блудить и с Египтянами, потому, что они с нею спали в молодости ее… За то Я отдал ее в руки любовников ее, в руки сынов Ассура, к которым она пристрастилась” (Иез. 23:5–9). Напомним читателю, что после смерти царя Соломона в 972 г. до н. э., древнееврейское государство распалось на две части: Иудею (объединявшую колена Иуда и Вениамин) и Самарию (в составе остальных десяти колен), которая в 721 г. до н. э. была разгромлена Ассирией. Схожая участь по той же причине вскоре постигла и Иудею, побежденную в 586 г. до н. э. Вавилонией: “Сестра ее Оголива видела это и еще развращеннее стала в любви своей, и блудодеяние ее превзошло блудодеяние сестры ее… И видел Я, что она осквернила себя и что у обеих их одна дорога. Но эта еще умножила блудодеяния свои, потому что, увидев вырезанных на стене мужчин, красками нарисованные изображения Халдеев... она влюбилась в них по одному взгляду очей своих…” (Иер. 23:11–16). Главная причина наказания не может вызвать разночтений: “И это будет сделано с тобой за блудодеяние твое с народами, которых идолами ты осквернила себя” (Иер. 23:30). Вот кто те пять мужей женщины-​Самарии, о которых сказано в Евангелии от Иоанна. И тот “бог”, которому она молилась в Иисусово время, не бог ни ей, ни нам. И пять их не потому, что именно пять, а потому, что избраны они по “мудрости века сего и властей века сего приходящих” (1 Кор 2:6, 7), так сказать, брак по расcчету. Таким образом, пятерка может быть символом и такой “мудрости”, мудрости “от мира сего”, “от плоти”. О мудрости этой мы еще скажем ниже. Осталось понять, почему Бога в данном случае как бы поставили в положение мужа? Потому, что речь идет не столько о душе человеческой, сколько о душе народа.

Это самостоятельный вопрос, который мы не будем рассматривать подробно. Скажем только, что информационно-​энергетическое поле имеют не только индивидуализированные вещественные объекты, но и их совокупности. Называются такие полевые структуры  эгрегорами (от латинских слов “ex grego” — “из группы”). О существовании такого феномена писал еще Ориген, указывая, что под князьями народов и земель Писание подразумевает вовсе не земных владык, а неких небесных управителей. Очень подробно об этом говорится в “Розе мира” Даниила Андреева — книге, которую Церковь категорично осуждает. Любопытно тут вот что: душа народа подобна душе человеческой. Она падка на все внешнее, блестящее, яркое, сладкое, гремящее, сильное по плоти, горделивое, возносящее себя; на то, что суета и тлен по духу. Отсюда и эти ткани яхонтовые, областеначальники и градоправители (власти мира сего), красивые юноши и горделивые всадники, ездящие на конях. Вспомните фильм Андрея Тарковского “Андрей Рублев”, те его сцены, где Андрей пытается сохранить и оберечь (для себя самой) простушку, грязную и растрепанную, тащащую в рот всякую дрянь (типа по шариковски усвоенного марксизма), и соблазняющуюся на все блестящее, косматое, рогатое, нагло-​веселое и на конях. Усилия Андрея тщетны. Она вырывается, плюет на него и уезжает с похитителями на полную свою погибель. Но кто эта дурочка? Неужели читатель думает, что Тарковский  просто придумал сказку про некую девочку? Между тем, в ней столько же конкретно личностного, сколько и в иоанновой самаритянке.

Простушка чумазая — образ души нашего народа, всех нас (включая самих Андрея Рублева и Андрея Тарковского). Это с душами окружающих и со своей душой борется Андрей. Это ее он сохранил в дни владимирского погрома, сражаясь и убивая, и каясь в том. Это душа нашего народа оттолкнула Его, плюнув ускакала с разбойниками, “всадниками, ездящими на конях”. Нужно ли спрашивать теперь, за что Руси участь такая. За то же, за что и Оголе-​Самарии с сестрой ее Оголивой-​Иерусалимом. За “похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую”, как о том сказано в первом послании Иоанна (1 Ин. 2:16), за веру по плоти и в плоть (вещественное), за поиск Бога не в “небе небес”, не в “нерукотворном”, а в воздухе “мира сего”, где хозяином, как мы помним, является князь мира сего. За то, что не желает она в Царствие Небесное. Ей здесь, в мире сем хочется все земное и по земному иметь. И ее за это будут бить, доколе не вразумится. Эдвард Радзинский прилагает к нашей стране эпитет “страна пустого неба”. Гораздо более точным будет сказать “страна пустого человека” — человека, полагающего, что в нем нет Бога. Впрочем, если бы это относилось только к нашей стране…

Но вернемся к невестам-​душам разумным и неразумным. Разумность или неразумность их определялась, как мы помним, тем, взяли ли они масла в светильник свой. Символика же масла проста и очевидна. Масло — символ любви. Помазанник — тот, на кого Бог излил любовь свою. Отсюда и обряд помазания, и само слово — Помазанник (по-​гречески — Христос). Невестам, ожидающим жениха, нужно возжечь свой светильник, а светильнику нужно масло — это очевидно. Но: “Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает” (Прит. 13:9). И неразумные не взяли масла не потому, что просто забыли, а потому, что нет у них собственного масла — не скопили они его в течение своей жизни-​палингенезии. Разумные же не теряли любви в душе, но чем больше изливали, тем более имели. Посему не гаснут у них светильники в момент подведения итогов, в “момент истины”. Вспомните слова Екклесиаста: “…ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд” (Еккл. 11:9) и “Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей” (Еккл. 9:8).

Подведем итоги. Главным критерием, определяющим судьбу невесты-​души, является наличие “масла в светильнике” — накопленной в течение жизни любви. Если любви достаточно — невеста-​душа войдет с “женихом” в “чертог брачный” (а значит и в жизнь вечную). Если любви недостаточно, то невеста-​душа останется “вовне”, где будет “плач и скрежет зубов”. И это будет “смерть вторая”. Но изъяснение притчи на этом далеко не закончено и понять путь души человеческой невозможно, не поняв, куда она идет, кто ее жених, что означают слова “брачный пир” и что это за “дверь”, в которую не смогут войти неразумные невесты-​души. Об этом мы и будем говорить ниже. Сейчас же мы остановимся подробнее на светильнике, который не должен гаснуть, и одеждах, коим должно во всякое время быть светлыми.

Символика светильника в текстах Писания достаточно прозрачна, хотя бы уже потому, что он есть источник света, а как мы уже установили, “свет есть знание, которым мы созреваем”. Можно вспомнить и слова о том, что “Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как если бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк. 11:34–36; Мф. 6:22–23). Контекст приведенной цитаты не оставляет сомнения в том, что светильник суть сознание. Тому можно привести множество подтверждений. Светильнику, например, уподобляется Слово Божие: “Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей” (Пс. 118:105). Важно обратить внимание на то обстоятельство, что светильник есть у всех, у добрых и худых. Вспомним цитированные выше слова Иова: “Часто ли угасает светильник у беззаконных?” (Иов. 21:17). Но это только в мире сем светильники (сознание) равно горят у праведных и неправедных. После смерти первой, как мы уже узнали, у жен неразумных светильники начнут гаснуть, ибо нет в них масла (любви). Так что же в них светило в мире сем? Евангелия не оставляют места для сомнений: в них светила …тьма. Еще раз подчеркнем, свет сознания нашего может быть тьмой: “Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?” (Мф. 6:23). Выше мы уже говорили о том, какова она. Тьма эта — падший ангел (вестник) светоносный, Люцифер, он же “мудрость мира сего”, он же эго-​Сатана, соединившись с которым жена (душа) не сможет войти в “чертог брачный” и спастись. Если, конечно, свет в светильнике души не станет вновь светом. А сделать это несложно: “…вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места твоего, если не покаешься” (Отк. 2:5). А покаяние, как мы помним, “метанойя” — перемена мышления. Главное же в покаянии: обрести в себе Бога, который есть любовь. “Как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму…” (Рим. 1:28).

Кстати, как не вспомнить еще одно наименование Сатаны — “Диавол”, что в переводе с греческого буквально означает: разделяющий надвое. Вспомним цитировавшиеся уже слова Иисуса: “...всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и дом, разделившийся сам в себе, падет...” (Лк. 11:17; Мф. 12:25; Мк. 3:24,25). Для сравнения вспомним и слова Иисуса из апокрифического Евангелия от Фомы: “О человек, кто сделал Меня тем, кто делит? Он повернулся к Своим ученикам и сказал им: “Да не стану Я тем, кто делит!” (Фома 72, апокриф). Можно привести слова из апокрифического Евангелия от Филиппа: “Я пришел сделать... подобными части внешние частям внутренним” (Филипп 69, апокриф). Таким образом, очевидны противоположные роли эго-​Сатаны и Иисуса. Задача эго-​Сатаны — отделить душу-​жену от духа-​мужа, воспрепятствовать их соединению. Иными словами, эго-​Сатана по сути и есть причина существования второй завесы, которая отделяет собственно строения храма — Святое и Святая Святых — от двора собрания. Иисус же, безусловно, в храме пребывающий, неким образом может в случае приложения необходимых усилий устранить это разделение. И устранение это описывается в Священном Писании в образах брака, брачного пира.

Из сказанного выше следует, что важным условием вхождения души в чертог брачный, которое является непременным условием ее спасения, является достижение определенного уровня сознания. Заметим, что сознание не вполне идентично собственно понятию “ум”. Сознание способно заполнять собой или вмещать в себя, что одно и то же, весь мир. Оно способно быть именно со-​знанием, совместным знанием, в отличие от эго, которое, даже выступая в виде коллективного эгоизма, всегда остается манифестацией своего маленького, заключенного в скорлупу “я”. Сознание есть некое устойчивое состояние ума, некая внутренняя интенция, совокупность осознанных мотиваций, которая замещает собой животные инстинкты живущего в нас “закона мира сего”. Е.С. Поляков совершенно точно формулирует суть сознания — это мера познания добра и зла, к различению которых, как сказано апостолом Павлом (Евр. 5:14), должны быть чувства навыком приучены. Таким образом, сознание есть единение ума и души, посредством которого при определенной направленности и напряжении ума, душа (вместилище чувств) способна, обретая навык различения добра и зла, возрастать, как бы вылупляясь при этом из скорлупы, в которую заключает ее эго-​Сатана. При этом душа переориентируется (обращается!) от эго-​Сатаны посредством ума (который между двумя) вверх к духу-​мужу своему (который ей глава), а через него к Христу (который глава мужу) и к Богу (который глава Христу). Именно это имел в виду апостол Павел, когда писал: “Если же они хотят чему научится, то спрашивают о том дома у мужей своих…” (1 Кор. 14:35). Совет этот нужно понимать не только по плоти и не столько по плоти, сколько по духу. Во времена апостола Павла христиан было мало, и многие из христианок имели мужей не христиан. Так, написав, “...и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею не должна оставлять его” (1 Кор. 7:13), Павел вовсе не имел в виду, что такая женщина должна всему учиться у своего неверующего мужа.

К вопросу этому мы еще вернемся ниже. Здесь же укажем на одну из способностей нашего сознания — изменять, просветлять наши покровы — одежды. А чистые, светлые одежды, как об этом уже было сказано, еще одно условие вхождения в чертог брачный. Об этом прямо говорит притча о брачном пире в Евангелии от Матфея (22:1–14). “Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде? Тогда же сказал царь слугам: связав ему (руки и ноги) возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов...” (Мф. 22:11–13). Какой одежда должна стать говорит нам притча о Преображении Иисуса: “Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить” (Мк. 9:3; Мф. 17:2; Лк. 9:29). О необходимости обрести такие одежды Писание говорит многократно, например: “Советую тебе купить у Меня... белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей...” (Отк. 3:18). Пути обретения такой одежды также многократно указываются: “Побеждающий облечется в белые одежды...” (Отк. 3:5) или “Если ты усердно будешь искать правды, то найдешь ее и облечешься ею, как потиром славы” (Сир. 27:8). А мы помним, что словом “слава” переводится греческое “докса” — сияние.

Отметить нужно и обратную зависимость. Отсутствие одежды или ее повреждение приводит и к повреждению ума. Так, после изгнания Христом духов нечистых из бесноватого, он оказался “...одет, и в здравом уме...” (Мк. 5:15). Показательна и история осуждения Христа, когда “...первосвященник разодрал одежды свои...” (Мф. 26:65; Мк. 14:63). А уж он то должен был знать Ветхий Завет, где прямо сказано: “...голов ваших не обнажайте, и одежд ваших не раздирайте, чтобы вам не умереть...” (Лев. 10:6; Иоил 2:13). Зависимость ума от состояния одежд приводит ряд авторов к их полному отождествлению. На самом деле они далеко не тождественны и не случайно в Писании используются два разных символа: “светильник” и “одежда”. Ум действительно самым тесным и непосредственным образом связан с состоянием энергетических тел человека. Как разнообразные нарушения этих тел могут серьезно нарушать умственные способности, как и наоборот. Надо сказать, что в Писании этот вопрос освещен не с максимальной полнотой, и гораздо больше можно узнать в рамках иных религиозных традиций: даосской, буддийской, индуистской или американских индейцев. Мы не будем излагать здесь положения этих учений, как и представления западных эзотерических школ. Укажем только, что под одеждами понимаются тела человеческие (и энергетические, и вещественные), обладающие определенными качествами. Тут можно привести в качестве иллюстрации слова Евангелий: “Светильник тела есть око; итак, если око твое чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все как, как если бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:34–36; Мф. 6:22–23).

Напомним, что отсутствие качеств тел-​одежд, даваемых светом внутреннего “светильника”, рассматривается как нагота. Но мы знаем, что такое отсутствие света, исходящего из светильника, — это тьма. А что такое тьма, мы тоже знаем. Тьма — это только эго, голые животные программы, не контролируемые ничем человеческим, это абсолютное торжество в человеке “закона мира сего”, “закона плоти”, его животного субстрата. Обнаружение именно этого обстоятельства “первой четой” и описывается в Писании словами: “...и узнали они, что наги...” (Быт 3:7), после чего у них появилось острое желание обрести одежды. С тех пор человечество только тем и занято, что совершенствует и меняет свои одежды. Жаль только, что по большей части оно делает это исключительно по плоти, т. е. профанирует делание по духу и какие бы тряпки не прикрывали плоть, нагота остается наготой.

Таким образом, для того, чтобы человек (душа живая) мог быть принят в чертог брачный и стать участником брачного пира, он должен обрести соответствующие одежды — “убелить кровью агнца”, очистить тела, в том числе, и тело ума своего, свое сознание. Сознание должно быть чистым от диктата земных устремлений, которые, действуя через нашу легко соблазняемую душу, “князь мира сего” навязывает через вложенный в плоть нашу “закон мира сего”. Поэтому “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек” (1 Ин. 2:15–17); “Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир” (Рим. 8:6); “О горнем помышляйте, а не о земном” (Кол. 3:2) ибо “Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской” (1 Кор. 10:21); “Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?” (2 Кор. 6:14,15); “...никто не может служить двум господам” (Мф. 6:24; Лк. 16:13). “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мф 16:26).

Продолжение следует.

Ответить
   ПОМОЩЬ по форуму!