Комплекс взглядов на что-либо.
zhukov
Участник
Баланс:191
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 04.02.2024 00:59

+
1
-
13. Путь человека. Жених и чертог брачный, тайна обращения и дети чертога брачного


“Да будет все едино...” Ин. 17:21

Зная символику мужа и жены (текст 7), их соответствие внутреннему и внешнему человеку, и памятуя о том, что они разделены завесой (текст 6), не сложно понять смысл происходящего в “чертоге брачном” (текст 12). Муж (внутренний человек) и жена (внешний человек) должны для спасения жены-​души соединиться, устранив разделение-​завесу. А соединение мужа и жены есть акт брака, и осуществляется он в чертоге брачном. Символика тут более чем прозрачна. Обратимся к апокрифическому Евангелию от Филиппа: “Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась от него, появилась смерть. Если она снова войдет в него и он ее примет, смерти больше не будет” (Филипп 71, апокриф). “Если бы жена не отделилась от мужа, она не умерла бы вместе с мужем. Его отделение было началом смерти. Потому пришел Христос, дабы снова исправить разделение, которое произошло в начале, объединить обоих, и тем, кто умер в разделении, дать жизнь и объединить их. Итак, жена соединяется с мужем своим в чертоге брачном. Ибо те, кто соединился в чертоге брачном, более не будут разделены. Потому Ева отделилась от Адама, что она не соединилась с ним в чертоге брачном” (Филипп 78,79, апокриф). “Есть место, где находятся дети чертога брачного. Есть соединение в этом мире мужа и жены, место силы и слабости. В веке том есть иной вид соединения. Однако мы называем его этим именем. Но существуют иные, они выше всех имен произнесенных... Те, кто там — не одно и другое, но эти оба суть лишь едино. Тот, кто здесь — не может выйти из плотского тела” (Филипп 103, 104, апокриф). “Никто не может знать, какой день муж и жена сочетаются друг с другом, кроме них самих. Ибо брак мирской есть тайна для тех, кто взял жену. Если брак оскверненный скрыт, насколько более брак неоскверненный есть тайна истинная? Он не плотский, но чистый, он принадлежит не тьме и ночи, но принадлежит он дню и свету... Никто не сможет видеть жениха и невесту, если он не станет таковым” (Филипп 122, апокриф). “Всякое растение, которое посадил не Отец Мой, Который на Небесах, искоренится. Те, кто был разделен, будут соединены и исполнены совершенством. Все те, кто войдет в чертог брачный, разожгут свет, ибо они не порождают так, как в браках, которые в ночи... Но тайны этого брака совершаются днем и при свете” (Филипп 126, апокриф). “Основа мира — человек, основа человека — брак. Познайте совокупление неоскверненное, ибо оно обладает великой силой. Образ его существует в оскверненной форме” (Филипп 60, апокриф). “Я пришел сделать... подобными части внешние частям внутренним” (Филипп 69, апокриф).

Сказано предельно ясно. Тут даже нечего комментировать. Но приведем еще несколько фрагментов из апокрифического Евангелия от Фомы: “Когда вы сделаете двух как одного, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю, и внешнюю сторону как внутреннюю, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужа и жену единым, чтобы муж не был мужем и жена не была женой, ...тогда вы войдете в Царствие” (Фома 22, апокриф). “Иисус сказал: блаженны единые и избранные, ибо вы найдете Царствие, ибо оттуда вы пришли и снова туда возвратитесь” (Фома 49, апокриф). “Иисус сказал: многие стоят перед дверью, но единые суть те, кто войдут в чертог брачный” (Фома 75, апокриф). “Иисус сказал: когда вы сделаете двух одним, вы станете сынами человеческими, и, если вы скажете горе: сдвинься, она сдвинется” (Фома 106, апокриф). К процитированному можно добавить и достаточно прозрачные слова Нового Завета: “Он есть мир наш, соделавший из двоих одно и разрушивший стоящую посреди преграду, упразднив вражду плотию своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примерить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу в одном Духе” (Еф. 2:14–18). “Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба ни свободного; нет мужского пола ни женского, ибо все мы одно во Христе Иисусе” (Гал. 3:28). “Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, кого ты дал Мне, чтобы они были едино, как Мы едино” (Ин 17:11). Да будет все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...” (Ин. 17:21). Изложенное имеет самое непосредственно отношение к сакральным представлениям древних религий о священном браке (др. греч. “ἱερός γάμος” – “иерос гамос”), о чем мы будем говорить подробнее в книге третьей “Сакральная тайна земной любви. Сакральная тайна власти”.

Тайна обращения и дети чертога брачного


“...ты — учитель Израилев и этого ли не знаешь?” Ин. 3:10

Теперь нам необходимо понять два важных вопроса: тайну обращения и вопрос о детях чертога брачного, рождающихся свыше. Мы уже цитировали слова Иисуса о необходимости “родиться свыше” и стать “детьми” (Мф. 11:16–17). Вспомним еще одну известную притчу из Евангелия от Иоанна, когда Иисус сказал фарисею Никодиму: “...истинно, истинно говорю тебе, если кто не родился свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим же говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар?” (Ин. 3:3–4). В ответ Иисус указывает, что речь идет вовсе не о физическом рождении: “Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух” (Ин. 3:6) и что родиться должно: “...от воды и Духа” (Ин. 3:5). Любопытно, что и после пояснений Иисуса Никодим все равно ничего не понял и продолжал вопрошать: “...как это может быть?” (Ин. 3:9), на что Иисус ответил ему вопросом на вопрос: “...ты — учитель Израилев и этого ли не знаешь?” (Ин. 3:10). Удивительно, но вопрос этот не снят до сих пор и люди все еще недоумевают: “как это может быть?”.

Попробуем разобраться. Что касается воды, то уже упоминавшаяся ее символика в языке Писания многогранна, но прозрачна. Вода — символ надежды и определенных энергий, но главное, здесь она символ первого крещения (омовения, мытья, очищения). Что касается роли Духа, то полностью она станет понятной ниже, когда мы будем говорить о Христе. Но уже сейчас очевидна символика второго крещения (крещения в Духе Святом). Таким образом, дабы родиться свыше, нужно очиститься, омыться водами первого крещения, проникнуться надеждой и принять в себя огонь и свет истины, которые низойдут через Христа Духом Святым во втором крещении. Но это очень общее описание, так как если путь первого крещения в целом понятен, то путь ко второму крещению еще нужно найти. Если бы оно осуществлялось через богослужебное действо священников в храме рукотворном (как то некоторые понимают), то почему мы все еще до сих пор  не родились свыше, и “учителя Израилевы” все еще “этого не знают” (коли вразумительно растолковать не могут).

Снова обратим внимание на символику: “родиться свыше”, “дети чертога брачного”, “если не обратитесь и не будете, как дети”. Намеки весьма прозрачные. Появление детей, акт рождения предполагает наличие родителей и акт брака между ними. Кто родители, мы уже знаем. Это жена-​душа человеческая и муж-​дух человеческий. Дабы родиться свыше — необходимо, чтобы они воссоединились в человеке (доме, ставшем чертогом брачным – текст 6), и он снова стал бы единым. Для того же, чтобы душа смогла воссоединиться с духом, она должна обратиться (в буквальном смысле повернуться в другую сторону). Куда она должна повернуться? Понятно куда, — “вверх” в том смысле, что муж-​дух человеческий по своей иерархии выше жены-​души. Но повернуться “вверх” означает повернуться к себе, потому что дух наш находится в нашем внутреннем пространстве. Обратившись к духу своему, душа воссоединится с ним, и тогда в ней родится от духа (то есть свыше) новый преображенный человек (ребенок духа и души). Откуда же душа для этого должна отвести взгляд? Тоже понятно. Она должна перестать смотреть “вниз”, “под ноги”. А что (или кто) у нее под ногами? И это мы знаем. Там — змей-​эго-Сатана — закон плоти, который жалит жену-​душу в пяту (Быт. 3:15).

Таким образом, между женой-​душой и змеем Бог положил вражду, но змей знает, как и чем соблазнить жену (не переставая поражать ее в пяту), и внимание ее, взгляд ее, по крайней мере по временам, обращать на себя. И посему он — Диавол — делящий пополам, так как отвращает душу-​жену от духа-​мужа своего, заставляя смотреть не внутрь себя, а на внешнее, только внешнее полагая истинно реальным и ценным. С ним общается жена-​душа, его голос слушает и этим изменяет мужу-​духу. Это и подразумевается, когда говорится в Писании о блуде, чего мы еще коснемся ниже.

Отметим один важный аспект обращения. Вспомним цитировавшиеся выше слова Писания: “Когда же остался без народа, окружающие Его вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так, что они своими глазами смотрят и не видят, своими ушами слушают и не разумеют, да не обратятся... И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи?” (Мк. 4:10–13). Оказывается обращение связано с состоянием ума, с его способностью судить не только “по плоти”, “по стихиям мира”, но и видеть внутренний, духовный, сокровенный смысл. А ум — глаза души. Куда он направлен, на то душа и ориентирована (как и наоборот). Как указал апостол Павел: “Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир” (Рим. 8:5, 6), ибо: “Дух животворит; плоть не пользует нимало” (Ин. 6:63).

Таким образом, сумевший устранить завесу между душой и духом своими, становится единым (в истинном смысле слова монахом, что в переводе с греческого означает “один”), рождает в себе свыше нового человека, который обретает истинное бессмертие и может войти в Царствие Небесное. По слову апостола Павла: “...совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется по образу Создавшего его...” (Кол. 3:9–10) такой человек постигает, что “нет ни еллина, ни иудея, ...но все и во всем Христос” (Кол. 3:11). То же апостол говорит и в Послании к ефесянам, настоятельно рекомендуя “отложить прежний образ ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума нашего и облечься в нового человека, созданного по Богу” (Еф. 4:22–24). Он подчеркивает: “Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое” (2 Кор. 5:17).

Это позволяет нам разобраться в том, когда и почему к заснувшим девам приходит жених. Обратимся к Ветхому Завету: “Кто найдет добродетельную жену? Цена ее выше жемчугов. Уверенно в ней сердце мужа ее... Задумает она о поле, и приобретает его... и — светильник ее не гаснет даже ночью... виссон и пурпур — одежды ее... муж... хвалит ее: “Много было жен добродетельных; но ты превзошла всех их” (Прит. 31:10, 11, 16, 18, 22, 28, 29) и “Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом. В испещренной одежде ведется она к Царю; за ней ведутся к тебе девы, подруги ее. Приводятся с весельем и ликованием, входя в чертог Царя” (Пс. 44:14–16). Не сложно увидеть, что “добродетельная жена”, “дочь Царя” — это последняя в ряду палингенезий живая душа-​личность, которая, соединившись с духом-​мужем, став единой с ним, и является, собственно, “невестой жениха”. Разумные же девы из притчи о десяти девах суть те “подруги невесты”, “многочисленные добродетельные жены”, которых последняя душа живая превзошла. Живая душа, ставшая “невестой жениха”, является последней в ряду палингенезий, потому что, как на то ясно указано в книге Иисуса сына Сирахова, “… если на языке ее приветливость и кротость, то муж ее выходит из рядов сынов человеческих” (Сир. 36:25).

Продолжение следует

zhukov
Участник
Баланс:191
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 04.02.2024 23:02

+
1
-
14. Путь человека. Оправдание через чадородие


“...буква убивает, а дух животворит” 2 Кор. 3:6

Из текстов 12 и 13 становится понятной еще одна проблема, чрезвычайно важная для нас, но не нашедшая истолкования в церковном учении. Напомним, что не просто главная, а по существу, единственная задача водворенного в мир сей человека, — спасти свою душу-​жену. Душам погибшим нет входа в Царствие Небесное. А коли главная задача, значит, и смысл нашей жизни — спасение души. Главный вопрос, который нам предстоит решить, — как это сделать? В Священном Писании мы можем найти множество разнообразных намеков, но это именно намеки, смысл которых еще нужно понять. Задача эта в момент знакомства с текстом Писания кажется почти неразрешимой, однако, она решаема, а за ширмой не расшифровываемого ребуса открываются лаконичные и точные указания. Таковым указанием являются слова апостола Павла из его первого послания к Тимофею. Говоря о женах (не о женщинах, а именно о женах, символика которых нам уже известна), апостол пишет весьма странные слова: “Жена да учится в безмолвии со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем, спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием” (1 Тим. 2:13–15). Если положения — следовать за Христом, верить в Сына Человеческого (в третьем лице упоминаемого), стать сынами Отца нашего небесного, заложить дом на камне — можно понять, то оправдаться через чадородие, пребывая при этом в целомудрии, кажется поначалу не только нереальным, но и несуразным. Для нас же теперь и это трудное место Писания должно быть ясным.

Если уж заводить разговор о трудном в Писании, то предварим истолкование слов апостола небольшим отступлением. Расшифровывая тексты Писания, Е. С. Поляков пришел к неожиданному, но очень важному заключению. Исследователи Писания традиционно начинали с “простых”, поддающихся буквальному, непосредственному пониманию мест, в надежде через их толкование постичь смысл и мест более трудных. Подход этот, казалось бы такой естественный, воспринимался ими как единственно возможный. Но к успеху он никого не привел. “Легкие” места все дружно и легко преодолевали, давая вполне разумные с обыденной точки зрения истолкования, а на “трудных” местах дружно застревали. Пытаясь истолковать эти места, высказывая суждения о них “по стихиям мира сего”, по “законам плоти”, толкователи так и этак примеряли к прокрустову ложу речения Иисуса или слова апостолов. Получалось как у обезьяны с очками в известной басне Крылова. Сказанное в Писании не укладывалось в логику земной жизни: “Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить” (Ин. 16:12). Поляков же высказал мнение, что во многих случаях эффективнее начинать не с самых “простых”, а с самых сложных мест Писания. В этом случае сразу приходится отказаться от буквального понимания и искать язык притчи, тот самый “незнакомый язык”, о котором говорил апостол Павел (1 Кор. 14:2). При этом нужно помнить, что найденные ключи должны отмыкать все притчи, и открываемое через них должно складываться в единую картину. Е.С. Поляков применил этот подход и весьма преуспел. Более того, после расшифровки притч сложных открылся и истинный, не по букве, но по духу (2 Кор. 3:6) смысл мест “простых”. И без такого подхода — от сложного к простому — Писание никогда бы не было понято.

Если перефразировать слова Павла - душа-​жена да учится, сохраняя внутреннее безмолвие и не протестуя против того, что противоречит ее плотским, земным хотениям, а принимая покорно сообщаемое ей свыше духом-​мужем ее, потому, что через мужа-​духа говорит ей Тот, Кто является главой (1 Кор. 11:3) духу-​мужу. А учить душе-​жене и властвовать над духом-​мужем не позволяется, она должна пребывать во внутреннем безмолвии, дабы достигал до нее голос ее духа-​мужа. Ибо прежде создан был Адам (дух-​муж, идущий через палингенезии в цикле апокатастасиса), а потом Ева-​жизнь (душа живая, прежде не жившая и по ребячески глупая); и не Адам (дух человека) прельщен (плотским, земным — ему это неинтересно, у него другие задачи), но жена (душа человеческая), прельстившись, впала в преступление (вместо следования путями своего духа человек занят ублажениями похотей и соблазнов своей души). Впрочем, душа-​жена человеческая спасется через чадородие (рождение свыше нового человека — радикальной трансформации старой личности — в результате соединения жены-​души с духом-​мужем своим), если пребудет в вере (т. е. обратится взглядом своим от земного к вышнему, проникнется желанием соединения с вышним и верой в такое соединение), любви и в святости с целомудрием.

Что касается святости, то истинный смысл этого слова достаточно хорошо понятен, однако, обратим внимание на то, что слово “свят” означает “светел”, но светом нездешним, неземным. Нельзя сказать, что керосиновая лампа свята. Что касается целомудрия, то для соединения в одно с духом-​мужем своим, душа-​жена должна быть чиста от общения с эго — змеем — Сатаной — Диаволом — законом мира сего, ибо если будет жить и командовать в ней закон плоти, закон мира сего, не примет она низводимый на нее через мужа-​духа закон вышний, закон Духа. Змей (символ земной мудрости) дан ей под пяту, дабы она поражала его в голову (Быт. 3:15), а вовсе не в качестве наперсника и советчика. Использование змея в таковой роли является отвращением от духа-​мужа. Именно это имеется в виду, когда говорится в Писании о блуде.

Помня о смысловой многослойности Писания, обратим внимание читателей на еще один аспект оправдания через чадородие. Как мы помним из Притчей и Псалмов, душа может стать не только “невестой жениха”, но и одной из “подруг невесты”, войдя вместе с ней в “чертог брачный”. В чем тут дело? По этому поводу можно вспомнить мнение св. Григория Нисского, согласно которому душа переходит от родителей к детям, от души родителей отделяется семя, дающее начало души ребенка, как телесное семя родителей рождает его тело. Сказанное можно понять следующим образом. Поскольку в палингенезии мы следуем по путям духа-​мужа, то каждая последующая его жена-​душа жизнь свою начинает (и в очень значительной мере проходит) в соответствии с итогами жизни жен-​душ предыдущих. Таким образом, каждая последующая душа наследует результаты жизни души предыдущей. В этом смысле она является порождением совместной жизни духа-​мужа и предыдущей души-​жены, т. е. их ребенком. Если этот “ребенок” начал свою жизнь в лучших стартовых условиях, нежели ее начала душа предыдущая, значит доброго она делала (масла в светильнике скопила) больше, нежели худого, подготовляя тем самым будущий триумф одной из своих “наследниц”.

По поводу сказанного можно привести две притчи: “Царствие Божие подобно тому, как, если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созревает плод, немедленно посылается серп, потому, что настала жатва” (Мк. 4:26–29); и “Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий радоваться будут, ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их” (Ин. 4:36–38). Смысл этих притч нам уже понятен. В них описывается апокатастатический путь духа через палингенезии со своими женами-​душами. Нас в них интересует то обстоятельство, что радоваться будет не только жнущий, но и сеющий, все, кто трудились и в труд которых входит жнущий. Идентифицировать эти лица нам также теперь несложно. Жнущий — это человек, чья душа поднялась до уровня духа и, воссоединившись с ним, позволила этому человеку переродиться, родившись свыше и став тем “ребенком” о котором говорил Иисус. Трудившиеся же — это те подготовившие урожай жнущему жившие ранее личности (души живые), которые разделяют торжество “невесты” в качестве ее “подруг”. Их позитивный опыт по завершению апокатастатического цикла также не будет отброшен во “тьму внешнюю, где плач и скрежет зубов”.

Продолжение следует.

zhukov
Участник
Баланс:191
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 06.02.2024 00:04

+
0
-
15. Путь человека. Еще не открылось, что будем 1


“...когда откроется, будем подобны Ему...” 1 Ин. 3:2

Любой путь осмыслен в той мере, в какой осознается его цель. Бесцельное блуждание является, в конечном счете, топтанием на месте. Другое дело, что конечным пунктом может оказаться совсем не то, что ожидал идущий. Но, каким бы не был конец пути, он всегда будет иметь свой итог и свой смысл. Исходя из изложенного выше, читатель мог увидеть две цели (которые суть одна): вхождение в Царствие Небесное и спасение души. Узнал он и об общем направлении движения: от разделенности духа и души человеческих к их соединению в “чертоге брачном”, в результате которого рождается свыше новый человек. Но о самом новом человеке как итоге пути духа человеческого в апокатастатическом цикле через палингенезии не было сказано ничего. Этот пробел и предстоит заполнить.

Совершенство

“Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный” Мф. 5:48

“... я делал свое дело, как человек, предназначенный к единению” Игнатий Антиохийский

Вспомним одну широко известную евангельскую притчу, изложенную сразу в трех (!) Евангелиях (от Матфея, от Марка и от Луки). Расскажем мы ее по Евангелию от Марка, так как изложение ее здесь наиболее выразительно. Говорится в ней следующее: после того, как Иисус возложил руки свои на детей и сказал, что таковых есть Царствие Небесное, подошел к Нему юноша и спросил Его, что ему еще необходимо сделать для обретения жизни вечной, если он уже исполняет все заповеди. Иисус ответил ему: распродай имение, раздай деньги нищим и иди за Мной. Юноша опечалился и отошел от Иисуса. Именно после этого Иисус произнес свою знаменитую фразу о том, что “...удобнее верблюду пройти через игольные уши, чем богатому войти в Царствие Божие” (Мк. 10:25). Для нас неважно, имел ли в виду Иисус иголку и канат из верблюжьей шерсти (в греческом написании канат с верблюдом легко спутать), или верблюда и узкие двери иерусалимского храма, которые назывались в народе “игольные уши”. Важна Его мысль: “...как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие” (Мк. 10:24).

Заметим, что Иисус не говорит: “невозможно”. Он говорит: “как трудно!”. И дело не в самом богатстве, а в надежде на него, в обращенности к нему души. Если источником надежды является богатство, то первое крещение в воде-​надежде, сколько бы по плоти над человеком его не свершали, не даст ничего: “Если некто опускается в воду, выходит оттуда, ничего не получив, (и) говорит: Я — христианин, — он взял имя в долг. Но если он получил Дух Святый, он имеет в качестве дара имя. Тот, кто получил дар, у него не отбирают его, тот же, кто получил (его) в качестве долга, его лишают его” (Филипп 59). Посему истинное крещение есть крещение в духе, ибо: “Дух животворит; плоть не пользует нимало” (Ин. 6:63). Надеющийся на земные богатства человек не сможет отвести очи души своей от земных благ и обратить их вверх, к духу своему, к его задачам. Душа этого человека прилипнет к земному, будет смотреть вниз, внимая эго-​Сатане и обращение будет невозможно. “Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир” (Рим. 8:5–6). Но коли Иисус не говорит: “невозможно”, значит можно, владея и чем-​то земным, обратить взгляд души к духу своему и его задачам, и тогда земное одним фактом своего присутствия не сможет помешать. Важно, чтобы душа не зависела от этого земного, не надеялась на это земное, легко с ним расставалась. У чрезвычайно религиозных хасидов (альтернативное направление иудаизма) бизнес рассматривается как одна из форм служения Богу. Но при этом нужно признавать авторитет раввина, его мнение в этих вопросах, исполнять множество ограничений и предписаний специального труда XVI века “Шулхун Арух”, регулирующего в моральном плане отношения в сфере бизнеса.

О этом нужно было сказать (и будет еще сказано ниже), но мы несколько отвлеклись в сторону и вернемся к излагавшейся выше притче. Услышав слова Иисуса, ученики “...чрезвычайно изумлялись и говорили между собой: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно. Но не Богу, ибо все возможно Богу” (Мк. 10:26–27; Мф. 19:25–26; Лк. 18:26–27). Эти-​то слова Иисуса и являются для нас главными, на них мы хотели обратить внимание читателей. Человек (душа живая) должен спастись, он может спастись и одновременно — “человекам это невозможно”. Так “кто же может спастись?”. Только Бог! Ибо Ему возможно все. Здесь, пребывая в рамках церковного учения, мы стоим на его грани, и на его болевой точке. Именно этот вопрос — центральная проблема в учении Христа, в учении Церкви, в умопостижении Божественного. Именно этот вопрос лежал в глубине, в основе практически всех расколов, как бы внешне это не было завуалировано. Человек может спастись, спасая свою душу, он должен это сделать — вспомним слова апостола Павла: “Как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых” (1 Кор. 15:21), но для этого ему надо стать совершенным, как совершенен Отец наш Небесный (Мф. 5:48)! Человек должен стать Богом, и он может стать Богом. Именно этому учил Иисус, именно эту задачу ставил Он перед человеками. Именно о таком совершенстве Он говорил. И именно эту главную мысль и должны были доносить до каждого служители Его, наемники, избыточествующие хлебом живого учения, но (увы!) все еще не наследующие достояние Отчее. Боюсь, что очень многие читатели, много разного уже зная о христианстве, впервые прочтут об этом в нашей книге. Нельзя сказать, чтобы эта мысль была совсем не знакома богословию (об этом, в частности, много говорил Арий). И эти слова Иисуса, и многие другие, богословы знают. Но они крайне редко упоминают о них, потому что, как и ученики Иисуса, продолжают недоумевать в глубине души своей: “кто же может?”. В посвященных же вопросам сотериологии (науки о спасении) богословских трудах прямо указывается, что спасаются люди посредством Божьего дара, благодати, оплаченной крестной мукой Христа. Вопрос же о личных усилиях каждого, об их необходимости и их существе излагается весьма туманно и в самых общих словах. При этом, значение “спасения по благодати” рассматривается так подробно и возносится на такую высоту, что для личных усилий в деле спасения места почти не остается.

Но отложим ненадолго разговор о деле нашего спасения и вернемся к Писанию. О необходимости быть совершенными там говорится совершенно недвусмысленно: “...чтобы вы были совершенны во всей полноте, без недостатка” (Иак. 1:4). При этом подчеркивается необходимость единства, смысл которого мы уже отчасти знаем: “Да будет все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал меня. И славу (сияние, — прим. авт.), которую Ты дал Мне; Я дам им: да будут едино, как Мы едино. Я в них и Ты во мне; да будут совершенны воедино...” (Ин. 17:21–23). Но единство это открывает еще один важный для нас аспект. Первое послание апостола Иоанна Богослова гласит: “Мы теперь дети Божьи; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому, что увидим Его, как Он есть” (1 Ин. 3:2). Ему вторят и послания апостола Павла: “Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа” (2 Кор. 3:18) и “...теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь я знаю отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан” (1 Кор. 13:12). Слова сии еще могут быть до некоторой степени непонятны читателю, но соответствующий им фрагмент из апокрифического Евангелия от Филиппа вносит полную ясность и определенность: “Невозможно, чтобы кто-​то видел что-​нибудь из вечного, если он не станет подобным этому. В истине не так как с человеком, который в мире: он видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем сим. Но если ты увидел нечто в том месте (в душе, — прим. авт.) в истине — ты стал им. Ты увидел Духа — ты стал Духом. Ты увидел Христа — ты стал Христом. Ты увидел Отца — ты стал Отцом. Ибо ты в этом мире видишь каждую вещь, и ты не видишь лишь себя. Себя же ты видишь в том месте, ибо ты станешь тем, что ты видишь” (Филипп, 44, апокриф). Можно вспомнить и апокрифическое Евангелие от Фомы: “Тот, кто напился из Моих уст, станет как Я. Я также, — Я стану им, и тайное откроется ему...” (Фома 108, апокриф). Вот почему Иисус призывал познать истину, которая сделает нас свободными (Ин. 8:32)! Вот путь к невозможному, но необходимому и возможному одновременно. Обратитесь (повернитесь на 1800, от окружающего мира к самим себе), поднимите глаза души вашей вверх к духу вашему. Вы увидите свой дух и станете им. И когда родившийся от слияния в одно души и духа новый человек поднимет свои глаза вверх, он увидит Христа (который глава духу человеческому) и станет Им (Помазанником). И тогда Он вновь поднимет глаза к небу небес и узрит Отца Своего во всей полноте Его и через это соединится с Ним.

Подчеркнем одно обстоятельство, которое уже практически объяснили и которое многие читатели, наверное, уже поняли. Но мы все же договорим до конца. Читатель наверняка помнит слова, которыми оканчивался наш рассказ о тайне обращения и детях чертога брачного: “Если на языке ее приветливость и кротость, то муж ее выходит из рядов сынов человеческих” (Сир. 36:25). Но что же становится с самой душой, в чем сущность ее спасения? Об этом совершенно недвусмысленно говорит апокрифическое Евангелие от Фомы: “Симон Петр сказал им: Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни. Иисус сказал: Смотрите, я направляю ее, дабы сделать ее мужчиной, дабы она также стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное” (Фома, 118, апокриф). Не о необходимости ли этого говорит пророк Исайя: “И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день и скажут: свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, — сними с нас позор” (Ис. 4:1).

Еще раз повторим: жена-​душа человеческая, увидевшая своего мужа-​духа, становится мужем-​духом. Муж-​дух человеческий выходит из рядов сынов человеческих и, видя Христа, становится Сыном Божьим. Сын Божий зрит Отца Своего и посему с полным правом говорит о себе: “Я и Отец одно” (Ин. 10:30).

Победа

“Побеждающему дам сесть со Мной на престоле Моем...” Отк. 3:21

Прежде чем двинуться дальше, рассмотрим одно обстоятельство, которое дополнительно утвердит нас в понимании необходимости личных усилий на всех этапах восхождения и обретения совершенства. Заключается оно в неоднократном упоминании одержанной Иисусом победы и о необходимости одержания победы тем, кто следует за Ним: “Побеждающему дам сесть со Мной на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его” (Отк. 3:21). Тут очень важно увидеть, что для того, чтобы воссесть на престоле Отца своего, Иисус должен был победить (бороться и победить, ибо какая может быть победа без борьбы), а это очень плохо укладывается в рамки церковного учения (проклявшего за подобные мысли Ария), согласно которому Иисус Христос — Бог, бывший таковым всегда и во всем. Он — одна из ипостасей Триединого Бога, и на престоле Отца своего Он пребывал всегда. Не было такого момента, когда бы Бога Сына не было на этом престоле. Но двинемся дальше. Говоря о необходимости стать победителем, должно иметь в виду не только одного Иисуса. В полном соответствии со словами Иисуса “Я есмь путь...” (Ин. 14:6), “...кто последует за Мной, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни” (Ин. 8:12), победителем должен стать каждый. И тогда он в полном соответствии с цитировавшимся выше воссядет “со Мной на престоле Моем” (Отк. 3:21), облечется в “белые одежды” (Отк. 3:5) и обретет истинное бессмертие: “Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон” (Отк. 3:12), и будет “Поглощена смерть победою” (Кор. 15:54), и сможет он сказать в душе своей: “Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?” (Ос. 13:14). Более того, побеждающий получит право и на творческую активность, он получит соответствующую власть и будет действовать как имеющий власть. В Откровении Иоанна, в седьмом послании церквам, которое Е. С. Поляков совершенно справедливо рассматривает как седьмое (последнее) посвящение, говорится: “Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю” (Отк. 2:25–28). А мы помним, кто сравнивается с утренней звездой. Завершается же это послание весьма многозначными для нас словами: “Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам” (Отк. 2:29).

Надо полагать, что необходимость каждому бороться и победить, подобно тому, как боролся и победил Иисус, читателю уже очевидна. Но чья-​либо победа предполагает и наличие потерпевшей поражение стороны. Мы знаем, кто в этой борьбе должен потерпеть поражение. Это эго — змей — Сатана — Диавол — закон мира сего. Сам Иисус прямо говорит об этом: “...князь мира сего... во Мне не имеет ничего” (Ин. 15:30). Тут надо пояснить, что закон мира сего в нас пребывает в том смысле, что душа имеет постоянное общение с ним, и голос его постоянно звучит в нашей душе. Установление полного внутреннего мудрого молчания (две рыбы) обрывает связь эго с душой, освобождает душу от рабства эго, и с этого момента эго не имеет больше своей части в человеке. Все это в том или ином виде уже излагалось. Теперь надо обратить внимание на один аспект победы, выраженный в странных словах Иисуса: “Сберегший душу свою, потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня, сбережет ее” (Мф. 10:39, 16:25; Мк. 8:35). Естественно, что потерявший душу ради Христа не теряет ее в собственном смысле, как и сберегший душу не сберегает ее. Речь идет о потакании душе и укрощении ее стремления командовать личностью, указывать ей цели и средства их достижения. Помните слова апостола Павла: “Жена да учится в безмолвии со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии” (1 Тим. 2:13). Сбережет душу тот, кто “ради Христа”, “соблюдая дела Его до конца”, приведет свою жену-​душу к покорному мудрому молчанию, дабы достигал до нее голос духа. Но душа (рука об руку с наперсником и советчиком ее — эго) будет отчаянно сопротивляться, дабы вырвать власть над личностью и употребить эту власть для удовлетворения похотей своих. Посему борьба с душой и в душе всегда очень тяжела, и победа достается дорогой ценой (потому она и победа). Полное же покорение и подчинение души и есть “погубление” ее “во имя Христа”. Но и награда победителю стоит этой борьбы, ибо награда эта — усыновление: “Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном” (Отк. 21:7).

Продолжение следует.

zhukov
Участник
Баланс:191
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 06.02.2024 22:16

+
1
-
16. Путь человека. Еще не открылось, что будем 2


Сыновство


“Да будьте сынами Отца вашего Небесного” Мф. 5:45

В приведенных выше цитатах читатель должен был обнаружить одну важную мысль. Не только Иисус является Сыном Божьим, но и другим предстоит стать такими же сынами Отца своего. На это прямо указывает апостол Павел, говоря о первородстве Иисуса между многими братьями (Рим 8:29) и утверждая, что Бог “...предопределил быть подобными образу Сына Своего” (Рим 8:29). И не просто сынами, но Сынами. Пока же мы пишем слово “сын” применительно к человекам с маленькой буквы, так как “не видно этого”. Усыновление сынам (духам человеческим), с одной стороны, предсказано и предрешено, о чем мы говорили в главе, посвященной учению об апокатастасисе. Тут можно процитировать послания апостола Павла к Галатам: “Еще скажу: наследник, доколе он в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного. Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы им получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего “Авва, Отче!” Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа” (Гал. 4:1–7) и к Римлянам: “Все водимые Духом Божьим, суть сыны Божьи. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божьи. А если дети, то и наследники, наследники Божьи, сонаследники же Христу” (Рим. 8:14, 16, 17). Можно вспомнить и еще более категоричное выражение этого в апокрифическом Евангелии от Филиппа: “Жемчужина, если она брошена в грязь, не станет более презираемой, и, если ее натрут бальзамом, она не станет более ценной. Но она всегда ценна для обладателя. Подобным образом и сыны Божии, где бы они ни были, они всегда имеют ценность для Отца” (Филипп, 48, апокриф) и “Человек неба — многочисленнее его сыновья, чем у человека земли. Если сыновья Адама многочисленны, хотя они умирают, насколько более числом сыновья человека совершенного, — те, которые не умирают, но порождаются постоянно” (Филипп 28, апокриф). Более того, спасение духов человеческих (сынов) по-​своему даже гарантировано. Вспомним, как апостол Павел говорит о деле Божьего домостроения, которое есть мы: “Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы — каждого дело обнаружится, ибо день покажет потому, что в огне откроется, и огонь испытает дело каждого, какого оно есть. У кого дело, которое строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но как бы из огня” (1 Кор. 3:11–15). Слова эти являются перефразой слов Исайи: “Вы беременны сеном, разродитесь соломою; дыхание ваше — огонь, который пожрет вас... кто из вас может жить при огне пожирающем? кто из вас может жить при вечном пламени? — тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитиях, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убежище его — непреступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет” (Ис. 33:11, 15–16).

С другой стороны, личность, перестающая быть душевной и постепенно становящаяся духовной, должна употреблять усилия для того, чтобы стать истинно Сыном Отца, сонаследницей Христа. Если бы сыновство осуществлялось автоматически, то не нужны были бы и призывы стать и быть сынами Отца нашего Небесного. Направление употребления усилий, путь обретения сыновства в Писании указан более чем определенно: “Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном” (Отк. 21:7). Еще более ясно говорят об этом Евангелия апокрифические: “Иисус сказал: когда вы сделаете двух одним, вы станете сынами человеческими, и, если вы скажете горе: сдвинься, она сдвинется” (Фома 106, апокриф). Но и вознаграждение за приложенные усилия велико: “...ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына, и все дал в руки Его. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем” (Ин. 3:34–36); “Мы теперь дети Божьи; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому, что увидим Его, как Он есть” (1 Ин. 3:2); “Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь” (Ин. 5:20).

К сказанному нужно добавить, что процесс обретения сыновства сокровенен не только от окружающих, но и от обретающего его: “Кто есть Сын не знает никто, кроме Отца” (Лк. 10:22); “Никто не знает Сына, кроме Отца” (Мф. 11:27). Впрочем, как на то указывается в третьей книге Ездры, сыновство еще явственно обнаружит себя: “Как не можешь ты исследовать и познать того, что во глубине моря, так никто не может на земле видеть Сына Моего, ни тех, которые с Ним, разве только во время дня Его” (3 Езд. 13:52). Но день тот не наступил ни во времена Иисуса, как то следует из слов апостола Павла (2 Кор. 1:13, 14), ни позже. Наступить ему еще предстоит.

Вера

“По вере вашей да будет вам” Мф. 9:29

Выше, говоря о пути к спасению, мы настаивали на том, что одной Божественной благодати для этого недостаточно. Нужны еще и собственные усилия. Казалось бы, это мнение легко можно опровергнуть словами Писания. Можно вспомнить, например, послание апостола Павла к Римлянам: “...получая оправдание (верою, по благодати) Его, искуплением во Христе Иисусе” (Рим. 3:24) и “Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона” (Рим. 3:28). Но, если человек оправдывается верою, то нужно уяснить и какова она должна быть. Ведь вера вере рознь. Писание дает нам вполне конкретные указания на признаки той веры, которой достигается оправдание и спасение. Вот известный всем евангельский критерий веры, приведенный во всех синоптических Евангелиях: “...если вы будете иметь веру с горчичное зерно, и скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет, и ничего не будет невозможного для вас” (Мф. 17:20, 21:21; Мк. 9:23, 11:23; Лк. 17:6). Можно вспомнить Евангелие от Иоанна: “Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит...” (Ин. 14:12). Представьте себе, например, человека, сотворяющего более, нежели воскрешение словом Лазаря. Достаточно ясно изложены критерии веры в Евангелии от Марка: “Уверовавших будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы” (Мк. 16:17–18). Да, великие старцы нашей Церкви обладали по крайней мере некоторыми из таких даров, но в сравнении с остальным клиром (о мирянах мы просто не говорим) их было бесконечно мало. А что же остальные, спасла ли их, достаточна ли для этого их вера, даров сих лишенная, ибо не ради простого сотрясения воздуха сказал Иисус: “...по вере вашей да будет вам” (Мф. 9:29)?

Нам опять же можно возразить словами апостола Павла: “Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания тем же Духом; иному вера, тем же Духом, иному дары исцеления, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному разные языки, иному толкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому, как Ему угодно” (1 Кор. 12:8–11). Но неужели кто-​либо дерзнет утверждать, что дары сии раздаются произвольно, без серьезной на то причины. И не об этом ли говорит апостол Павел чуть дальше: “Ревнуйте о дарах больших...” (1 Кор. 12:31). О дарах (в том числе даре веры) надо ревновать, к этому надо стремиться, прилагая усилия. Это прямо говорит в своем послании апостол Иаков: “Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? ...Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-​нибудь: “ты имеешь веру, а я имею дела”: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался отец наш Авраам, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигала совершенства?” (Иак. 2:14–22). И уж чтобы ни у кого не осталось никаких сомнений Иаков подчеркивает: “Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?.. Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва” (Иак. 2:24), “Кто разумеет делать добро и не делает, тому грех” (Иак. 4:17). Таким образом, вера достигает совершенства делами, усилиями, о которых мы уже так много писали.

 Что же касается приводившихся выше слов апостола Павла, то он сам и разъясняет их суть: “Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился” (Еф. 2:8–9). Гордыня — вот что может оказаться связанным с осознанием собственных заслуг, вот от чего предостерегает Павел. Гордыня — самый тяжелый и страшный грех. В апокрифическом Евангелии от Марии Магдалины (16:5–17) перечисляются семь форм власти, пытающейся держать душу в рабстве. И если первая и слабейшая из них — тьма, то последняя, сильнейшая — яростная мудрость (гордыня ума). Сходную мысль мы находим и во втором послании Павла к коринфянам: “Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла, не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть” (Кор. 13:7). Есть тут и еще один аспект, касающийся так называемых “дел веры” (Еф. 8), т. е. обрядной стороны. Говоря о делах, Павел имеет в виду и такие дела. Именно неукоснительным соблюдением нагроможденных “заповедей на заповедь, правил на правило, тут немного и там немного” так гордились и хвалились фарисеи, обличаемые Христом. Именно в этом видели они дело своего спасения, и именно это считал Иисус делом их погибели: “Ты имеешь веру? имей ее сам в себе перед Богом” (Рим. 14:22). Вместо того, чтобы исполнять заповедь Божию о любви к ближнему своему как к себе самому, они пытались купить спасение, щедро “заплатив в вышнюю бухгалтерию” жертвами и обрядами. Что поделать, купеческий менталитет порождает и торгашеский подход к решению всех проблем — все покупаемо (а что не продается, то не настоящее, сомнительное), надо лишь знать “цену вопроса”.

Итак, к вере совершенной надо стремиться, о даре веры нужно ревновать, вера должна делами достигать совершенства. Но кто скажет как? Что должно делать? Апостол Павел ответил и на этот вопрос: “Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно, ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя” (1 Тим. 4:16). Во втором послании Тимофею он говорит о невежестве в вере, связанном с развратом ума, с душами-​женщинами, вечно учащимися и не могущими дойти до познания истины (2 Тим. 32:8). Даже о себе самом Павел говорит, что он некогда поступал “по неведению, в неверии” (1 Тим. 1:13), познание и веру Павел ставит рядом в первом послании к коринфянам: “...имею всякое познание и всю веру...” (1 Кор. 1:10) и в послании к римлянам: “Я знаю и уверен в Господе Иисусе...” (Рим. 14:14). Та же мысль, но в более развернутом и ясном виде изложена в “Пастыре” Ерма, в число канонических книг не включенном (хотя и так вопрос стоял), но почитающемся Церковью душеспасительным и полезным к чтению: “Те, которые никогда не изыскивали истины, и не исследовали о Божестве, но только уверовали и потом предались разным занятиям языческим и другим делам мира сего, те не понимают притчей Божественных, потому что они помрачаются от таких дел, повреждаются и загрубевают смыслом. Как хорошие виноградные лозы, оставляемые в пренебрежении, подавляются и заглушаются разными растениями и терниями, так и те люди, которые только уверовали и вдались в дела мира сего, лишаются своего смысла, и, думая о богатствах, совершенно ничего не понимают... Но те, которые имеют страх Божий, тщательно исследуют об истине и о Божественном и имеют сердце, обращенное к Господу, легко принимают все, что говорится им... Ибо, где обитает Господь, там много разума; поэтому прилепись к Господу, и поймешь, и уразумеешь” (II:10).

Но окончательно все ставит на место сам Иисус, заявивший с полной категоричностью: “Бог есть Дух: и поклоняющиеся ему должны поклоняться в духе и истине” (Ин. 4:24), ибо “...таких поклонников Отец ищет Себе” (Ин. 4:23).  “Познайте истину и истина сделает вас свободными” (Ин. 8:32). А мы уже знаем, что “спасение” и “освобождение” суть синонимы. Мы уделили так много внимания вопросу качества веры, потому что стремимся донести до читателей важную, но почитаемую многими еретической мысль о необходимости понимать, во что веришь и что значит “верить”. Недаром сказано: “Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте” (2 Кор. 13:5). Вера, не поддержанная познанием, как и познание верой: “Верою познаем...” (Евр. 11:3) — нестойки. Ведь: “Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (Евр. 11:1). Быть уверенным в невидимом не так-​то просто, так как нам кажется, что глаза наши нашу веру обличают. И чтобы устоять, надо помнить сказанное (см.  второе предисловие): видимое глазами есть своеобразная притча о невидимом (Кор. 4:18), ибо в невидимое мы проникаем через рассмотрение видимого (Рим. 1:20).

Заключая разговор о вере, еще раз подчеркнем, что вера — это то, что приводит нас к успеху во всех делах и начинаниях наших. Если вы не верите в то, что собираетесь делать, не начинайте вовсе, чему Писание приводит многочисленные свидетельства: “Если же у кого у вас недостает мудрости, то да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-​нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих” (Иак. 1:5–8); “Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: “поднимись и ввергнись в море”, и не усомнится, в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что не скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам” (Мк. 11:23, 24); “Без рассуждений не делай ничего, и когда сделаешь, не раскаивайся; во всяком деле верь душе своей” (Сир. 32:21, 24). Но вера — не только фундамент начинаний наших, без нее несовершенна наша надежда, а отсутствие веры вселяет в душу уныние, являющееся смертным грехом: “Когда сомневающийся предается какому-​нибудь делу и не получает в нем успеха по причине своего сомнения, то печаль входит в сердце такого человека, и опечаливает Духа Святого, и изгоняет его... Ибо Дух Божий, данный в это тело, не терпит печали” (Ерм. “Пастырь” II 10:2); “...печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть” (2 Кор. 7:10). Несовершенна без веры и наша любовь: “Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы дать, мы любим. Ибо, если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал” (Филипп 45, апокриф). Помогает вера проходить путями познания: “Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, то осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех” (Рим. 14:22–23) и устоять в искушениях: “...Диавол приходит к рабам Божьим, чтобы искусить их. И все те, которые полны веры, мужественно противятся ему, тогда он приступает к тем, которые не полны веры, и, имея возможность войти, входит в них, делает с ними, что хочет, и они становятся его рабами” (Ерм. “Пастырь” II 12:5). Но, главное, вера расширяет возможности человека: “Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит и больше сих сотворит...” (1 Кор. 15:44) и открывает путь к единению души и духа, ведущему к рождению “нового человека”: “Всякий рожденный от Бога, побеждает мир: и сия есть победа, победившая мир, вера наша” (1 Ин. 5:4).

Продолжение следует

zhukov
Участник
Баланс:191
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 07.02.2024 23:00

+
1
-
17. Человек Иисус Христос. Второй Адам


“Я, Господь первый и в последних Я тот же” Ис. 41:4

Ранее мы со всей категоричностью утверждали, что в языке Писания под словом “муж” нужно понимать “дух”, а под словом “жена” — “душа” (мы и теперь это утверждаем), что Адам это дух человеческий, а Ева — его первая в ряду палингенезий душа-​жена. Но вот слова апостола Павла: “...первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий... Первый человек из земли, перстный, второй человек — Господь с неба... И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного” (1 Кор. 15:45, 47–48). Как это понимать? Обратимся к Книге Бытия, где во второй (символ мудрости) главе и седьмой (символ закона) строфе сказано следующее: “И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою” (Быт. 2:7). Заметим, что когда Бог создавал животных, они тоже становились “душою живою в роде своем”. Адам же создан из праха и ожил от дуновения (духа). При этом будучи, казалось бы, посюсторонним, принадлежа этому миру (Бог же потусторонен — трансцендентен — для мира дольнего), Адам пребывал у Бога в раю и имел с Ним каждодневное общение. Он видел Его лицом к лицу и ничего не происходило с ним. Более того, Адам общается с Богом без каких-​либо посредников. А где же Христос, сказавший со всем на то основанием: “Никто не приходит к Отцу, как-​только через Меня” (Ин. 14:6), и что было повторено апостолом Павлом: “Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус” (1 Тим. 2:5)?

Сам же Христос в последних главах Откровения говорит о Себе вещи совсем уже странные: “Я есть Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний” (Отк. 22:13, 21:6). Но еще более странными кажутся слова первой главы Откровения, где: “Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть, и был, и грядет, Вседержитель” (Отк. 1:8), ибо с достаточной определенностью они произносятся от лица Бога Отца. Хотя чуть ниже уже те же слова произносятся скорее от имени Сына, хотя и нет уверенности, что может быть вообще допущено здесь различение между Отцом и Сыном (Отк. 1:10, 1:17). Еще несколько более определенно можно интерпретировать фразу: “...так говорит Первый и Последний, который был мертв и се, жив” (Отк. 2:8) как слова Бога Сына. Но текст Откровения вообще отличается трудностью уверенного дифференцирования Бога Отца и Бога Сына, периодически именуемых еще и Ангелами (вестником). Создается впечатление, что Иоанн преднамеренно затруднил различение Отца и Сына, как бы подчеркивая, что на самом деле Они Одно и различение бессмысленно. Наконец, великий пророк Ветхого завета Исайя прямо говорит, Кто есть Первый и Последний: “Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме меня нет Бога” (Ис. 44:6). Заметить необходимо, что Бог Отец и Творец именуется не только Первым и Последним, но и Искупителем — агнцем. К сказанному можно прибавить и слова из апокрифического Евангелия от Фомы: “Ученики сказали Иисусу: скажи, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? В месте, где начало, там будет и конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: он познает конец, и он не вкусит смерти” (Фома 18, апокриф). Сказанное явно соотносится со словами Иисуса из Евангелия от Иоанна: “Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу” (Ин. 16:28).

Что же скажем? Неправда у Бога? Никак! Все сказанное — истина, которую необходимо вместить, и мы постараемся это сделать. Итак, из слов Писания получается, что Адам, с одной стороны, сотворен из праха земного и дуновения Духа. С другой стороны, о Себе как о Первом и Последнем Адаме говорит сам Христос, и это же говорит апостол Павел. Но и о Боге Отце Откровение и Исайя говорят то же самое. Так кто же из них Адам? Можно, конечно, начать выбирать, а с несогласными разодраться. Но этим путем уже так часто хаживали без всякого проку, поэтому мы в очередной раз вспомним о том, что противоположности дополняют друг друга и признаем, что и то, и другое, и третье верно. И вместить это не так уж и сложно, если вспомнить об иерархии разворачивающихся в пространстве-​времени систем с постепенным дроблением и усложнением единого процесса, о феномене голографии, о том, что хоть и из праха создан душа живая Адам, но сам-​то прах создан из ничего, из Слова, из энергоинформационных структур, подобно тому, как вещество постоянно созидается процессами, протекающими в физических полях. Что такое творение Адама, как не наложение двух процессов, являющихся всего лишь ветвлениями одного единого процесса. На каждом уровне иерархии любая вовлеченная система или подсистема может сказать о себе: это я, это во мне протекает процесс.

Поскольку степень участия Творца нам более ли менее ясна, ибо Он всегда “все во всех”, остановимся на соотношении Первого Адама с Сыном Первородным, эгрегором духа человеческого, Христом. Во-​первых, нам ничего не остается, как признать их тождество. Но этим мы тут же создаем ряд проблем. Адам сотворен из праха и Духа. Бог же Сын Христос Иисус, согласно учению Церкви, сотворен не был и пребывает вечно. Он не мог быть ни первым, ни последним, ибо у вечного нет начала и конца. Хотя, как Сын, Он должен быть рожден (или постоянно рождаем), иначе какой же Он Сын. В любом случае, с точки зрения Церкви Бог Сын должен был появиться до сотворения Адама, иначе рушится вся догматика, поскольку получается, что Бог Сын не соучаствовал Отцу в творении мира, а Сам был сотворен в ходе этого творения. Мы не будем торопиться полностью отвергать церковное мнение, хотя нам и не столь очевидно, о каком начале, начале чего собственно идет речь в первых строках Евангелия от Иоанна.

Представим себе (что мы можем знать наверняка?), что Бог Сын существовал задолго до сотворения Адама (как задолго, для нас неважно, это вообще неважно для дела человеческого спасения и обсуждать это бессмысленно) и соучаствовал Отцу в его сотворении как субсистема, вместившая Адама в себя и проецирующая Себя в него (иллюстрация — феномен голографии). Таким образом, Христос как система высокой иерархии, подобно Творцу (первосистеме, которая объемлет все), одновременно присутствует в Адаме и соблюдает его как часть своей системы. В Писании можно найти множество фрагментов, где как бы намекается на взаимопроникновение соподчиненных систем. Наиболее ярко это обстоятельство раскрывается в апокрифическом Евангелии от Марии Магдалины: “Все существа, все создания, все творения пребывают друг в друге и друг с другом; и они снова разрешатся в их собственном корне. Ведь природа материи разрешается в том, что составляет ее единственную природу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!” (Мария Магдалина 7:4–5, апокриф). В этом фрагменте указывается на еще одно обстоятельство. Все подсистемы в конечном итоге реализуются (“разрешаются”) в природе (алгоритме), порождающей их надсистемы, достигая ее полноты (обретая ее природу). Можно вспомнить весьма красноречивые слова апокрифического Евангелия от Филиппа: “Был Отец в Сыне и Сын в Отце. Таково есть Царствие Небесное” (Филипп 96, апокриф). Сказанное существенно проясняет смысл слов Иисуса: “...Я и Отец одно...” (Ин. 10:30).

Но вернемся к соотношению Адама и Христа. В Евангелии от Иоанна есть любопытные для нас слова: “...человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне и они сохранили слово Твое” (Ин. 17:6). Здесь, с одной стороны, хорошо видна иерархическая система соподчиненного вмещения: Отец, не переставая владеть-​вмещать, вмещает-​подчиняет системы низкого уровня в свою субсистему второго порядка — Сына Своего Первородного, которая с этого момента объемлет-​контролирует в себе все эти системы низкого уровня. С другой же стороны, видно, что они даны Христу от мира дольнего (наложение процессов), который Христос напрямую не контролирует (там свой хозяин — источник искушения и соблазна). Иными словами, люди оказываются как бы в двойном подчинении: Богу через Христа и Богу же через князя мира сего. И пусть не гневаются напрасно на нас радетели чистоты церковного учения, ибо кто посмеет утверждать, что Бог не властен над князем мира сего — источником соблазна и пустых надежд, которые, как мы помним, должны прийти, не могут не прийти (Лк. 17:1), ибо даются для испытания (Иак. 1:12). Не поэтому ли сказано: “Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?” (Ам. 3:6); “Кто это говорит: “и то бывает, чему Господь не повелел быть? Не от уст ли Всевышнего происходит бедствие и благополучие?” (Плач 3:37–38). Что касается двойного подчинения, то это всегда борьба между источниками управления, полем этой борьбы является управляемый объект. Частично он контролируется одной силой, частично другой. Для нас же важно установить границу территорий влияния и проследить характер ее изменений. Для этого мы вернемся к началу.

Первоначально Адам обитает в раю (вне мира сего), и князь мира сего эго-​Сатана-змей не имеет части в нем. Потом из части Адама творится Ева (жизнь). Иерархически эта субструктура ниже Адама (как часть) и с Творцом она непосредственного общения не имеет, осуществляя его через мужа-​Адама (здесь немым вопросом продолжает стоять общение Адама с Богом, минуя известного нам Посредника). Зато она (Ева) может общаться с законом мира сего, который способен информационно на нее воздействовать (искушать), хотя и в ней пока части своей не имеет. Наконец, информация Евой воспринята (съеден “плод”, а мы знаем символику пищи), и через нее она достигает и Адама. Теперь закон мира сего получает свою часть в Еве, действуя через нее на Адама. Поэтому оба изгоняются в мир сей (отделяются завесами), где получают “одежды кожаные”. Причем, мужи имеют место в храме Божьем (который есть мы), отделенное завесами и от “Святая Святых” — вместилища Бога, и от “двора собрания” — места жен.

Для дальнейшего прояснения картины обратимся к началу. Отметить надо два момента. Во-​первых, в Адама при творении его дух непосредственно вдыхается (без посредничества Христа?!) самим Богом: “Душа Адама произошла от дуновения. Ее источник — дух ...и с его душой ему дали дух” (Филипп 80, апокриф). Ева же творится из части Адама и духа в нее никто не вдыхает. Во-​вторых, как только Ева приводится к Адаму (отметим, — в момент творения Евы “на время уснувшему”), сразу же говорится: “Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей, и будут (двое) одна плоть” (Быт. 2:24). Вот тут уже просто необходимо сказать: постойте, постойте! То, что Адам ушел от Отца своего и прилепился к Еве, став с ней одной плотью, — это понятно. Но от какой матери ушел Адам. Кто была его мать? Напомним, что Адам рожден от духа и земли (праха земного). В древнееврейском языке слово “дух” (“руах”) употребляется в мужском роде (в отличие от родственного еврейскому арамейского языка, где дух женского рода) и связано оно с такими подчеркнуто мужскими атрибутами, как власть, сила, воля. Земля же — женского рода. Вероятно, это очень глубоко внедрено в подсознание людей, но практически у всех народов Земля — мать, а Небо и Дух — Божественный Отец и Творец всего. Таким образом, первочеловек Адам, прилепляясь к жене-​Еве-жизни и становясь с ней одной плотью, оставляет Отца своего, Бога (который, как мы помним, есть Дух), и мать свою, землю мира сего. От обоих он оказывается отделен завесою.

При этом питаться “пищей” мира сего, “рожками свиней” из притчи о блудном сыне, он не может (отделен завесой), хотя первоначально и собирался. Хлеба же (пищи духовной) он не имеет (отделен другой завесой) и потому голодает (постится). Но голод нельзя терпеть вечно и сын (а Адам — сын) возвращается к Отцу, где обретает и хлеб, и иную “твердую пищу”. Что касается связи Адама с Евой (мужа-​духа с женой-​душой), то, с одной стороны, она создана из его плоти и тем прилеплена к нему. С другой стороны, духа в Еву никто не вдул, и пустое пространство занял закон мира сего. Таким образом, граница влияния Христа, как закона функционирования-​бытия системы человека, и закона мира сего (другого закона функционирования-​бытия) проходит через Еву-​душу и в ней идет борьба. Собственно же в Адаме, несущем в себе Дух, который в него вдохнул Бог, закон мира сего части не имел и не имеет, и продолжает действовать на него через Еву-​душу-жену. Что же касается именования Первого Адама “душой живой”, то тут все достаточно просто.

Во-​первых, пока Адам был один (един),  Ева пребывала в нем — “Когда Ева пребывала в Адаме...” (Филипп 71, апокриф), причем Адам являлся одновременно и душой, и духом. Но он не мог порождать, и в этом смысле не мог стать творцом. А он, как образ Божий, был создан именно как творец и должен был стать таковым. Именно поэтому Бог сказал, что не хорошо ему быть одному (одним, единым), и взял от него часть (разделил), а плоть в месте отделения замкнул — закрыл завесой (Быт. 2:18, 21).

Тут надо пояснить, что в алгоритме мироздания порождение (творение) любой субсистемой возможно только при ее взаимодействии со стоящей над ней системой. При этом субсистема будет выступать в роли “жены”, то есть вынашивать в себе и взращивать из своей “плоти”, а надсистема — в роли “мужа” (“оплодотворять” соответствующей порцией энергии-​информации, давая закон-​алгоритм развития). Очень существенным является то, что в этом общем алгоритме (законе) понятие пола условно, относительно. Система определенного уровня иерархии будет выступать в роли “мужа” по отношению к своей подсистеме и в роли “жены” по отношению к своей надсистеме. Единственным и неизменным Отцом, все порождающим, будет объемлющая все сверхсистема (первосистема). Именно Она только и может именоваться Отцом. Это разъясняет, в частности, фрагмент из апокрифического Евангелия от Филиппа: “Отец создает сына, а сын не может создать сына. Ибо тот, кто порожден, не может порождать. Но сын приобретает себе братьев, не сыновей” (Филипп 29, апокриф).

Надо заметить, что относительность представлений о полах в мире невещественного очень плохо укладывалось в головах людей и приводило к путанице. Видение отдельных частей процесса в отрыве от картины в целом вело к абсолютизации какой-​либо одной стороны действительности и закрепления ее в качестве догмы, противоборствующей с информацией о другой стороне действительности. Раздоры же всегда начинались там, где необходимо было применить принцип дополнительности, но мысль об этом до спорящих сторон не доходила. Хорошей иллюстрацией является проблема пола Святого Духа (иврит: “Руах ха-​Кодеш” - “רוח הקודש‏‎”, греч. “Агио Пневма ” - “ ἅγιον πνεῦμα ”). Как мы уже говорили, в древнееврейском языке “дух” (“руах”) мужского рода. Но во времена Иисуса древнееврейский язык уже был языком богослужебным. Арамейский же язык (древнесирийский) был языком общеупотребительным, языком межнационального общения. И сам Иисус, и ученики Его — галилеяне, и даже иудеи Иерусалима в быту пользовались арамейским. Поэтому и первые Евангелия, и иные тексты писались либо на греческом, либо на арамейском. А на арамейском языке, как и на других семитских языках, слово “дух” женского рода (на греческом — среднего рода). В тоже время, на арабском языке применительно к ангелам мужского рода (например – Гавриил-​Джабраил) применяется слово “рух” (“рух аль-​кудс” - Дух Святости). Так же слово используется применительно к Творцу (“рух Аллах”). Таким образом, слово “руах” может быть амбивалентным. Одновременно, Творцом при творении в Адама вдыхается дух жизни, а жизнь (Ева) – женского рода. Это обстоятельство вводило в заблуждение и в гностических текстах в духе видели именно женское начало: “Некоторые говорят, что Мария зачала от Духа Святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда было, чтобы женщина зачала от женщины? Мария — дева, которую сила не осквернила...” (Филипп 17, апокриф). Дело в том, что согласно представлениям гностиков акт творения Богом мира начался с того, что Бог (Единица, Абсолютное Единство) в определенный (Им Самим) момент создал из Себя вспомогательную субструктуру — Дух Святый (возникла Двоица), взаимодействие с которым привело к синтезу — рождению Сына Первородного (возникла Троица). Троица эта и есть самый верхний этаж системной организации мироздания, так как собственно Первосущность, Единица не является системой, ибо превосходит по уровню интегрированности системную организацию. Существование “пары” (Двоицы) — всегда неустойчивый динамический процесс, стабилизирующийся только синтезом третьего, в котором система обретает устойчивость. И в этом акте творения высшего этажа системной иерархии мира Дух играл роль Матери Сына. Поэтому гностики и далее пытались рассматривать Дух Святый как женское начало, не понимая, что по отношению ко всем возникшим позднее подсистемам Дух Святый является элементом надсистемы, активным началом и, соответственно, началом мужским. Так же и Иисус, который в качестве эгрегора человечества является Женихом, так как Он выше иерархически и является активным началом по отношению к своим субсистемам.

Во-​вторых, как мы помним из притчи о блудном сыне, сын ушел от Отца растрачивать имение с блудницами. Иными словами, Адам полностью обратил взор свой на жену свою, советчик которой змей (оттого и блудница). А мы уже знаем, что ты есть то, на что ты смотришь, что ты видишь (или: “ты есть то, что ты ешь”). Адам, сопричастный Духа животворящего, духом был всегда, но на первом этапе своего пути, уже будучи отделен от той своей части, которая стала душой-​Евой, вел себя, как жена-​душа, ибо слушался голоса ее и управлялся ею. За это и был он наказан появлением верхней завесы. Именно по этому поводу сказано в Писании: “Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая, садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города, чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямыми путями: “кто глуп, обратись сюда!” (Прит. 9:13–16).

Теперь, когда мы лучше понимаем смысл слов апостола Павла о душе живой — первом Адаме, вернемся к задаче, которую должен был решить Иисус. Для этого мы обратимся к мысли о Христе, как о Втором Адаме, впервые сформулированной в рамках учения Церкви Иринеем Лионским. Отталкиваясь от более чем прозрачного намека апостола Павла, Ириней учил тому, что Диавол через грехопадение первой четы приобрел власть над человеком, пленил его и человек живет ради греха. Христос был Второй Адам, воспроизведший в себе все подробности жизни первого Адама, обычное течение жизни каждого из его потомков, и стал итогом всей прошлой истории человечества, умерев в тот же день, когда и первый Адам. Последняя не вполне удобоваримая мысль на самом деле означает, что Иисус прошел по жизни, не совершив ни одной ошибки, исполнил все, что должно было исполнить, и расплатился за грехи всех живших прежде людей своим страданием, искупив их вину. Это описание в общих словах. Нам же нужно понять сущность произошедшего. Ну а после всего, что мы узнали выше, сделать это не так сложно.

Как мы помним, дух-​муж человеческий был отделен завесой от мира горнего, потому что дух двигался по путям души, а она движется вслед за голосом эго. Для спасения души вектор движения нужно изменить на противоположный. Не дух должен смотреть на душу, исполняющую свои похоти, а душа должна смотреть на дух и идти вслед за ним по его путям. И до прихода Иисуса было достаточное количество святых людей, которые сумели образовать свою душу и пройти по жизни путями духа своего. Тем не менее, их души до времени томились “во гробах”, так как путь в Царствие Небесное находился за второй завесой, поэтому они не могли до времени быть спасены (стать бессмертными духами-​мужами). Таким образом, Иисус спасал (искуплял) души посредством открытия доступа в сокровеннейшее внутреннее пространство человека — Святая Святых. Но что должно было произойти, что должно было измениться, чтобы доступ этот мог быть открыт? Как мы помним, человек находится под “юрисдикцией” двух законов и “линия фронта” проходит через душу. Здесь и должны были развернуться главные события.

Вспомним, что рай — некое место, где сходились вместе мир горний и мир дольний, где были посажены Богом два древа-​закона (росшие из земли!), где обитал Адам с женой своей Евой, причем Адам свободно и непосредственно общался с Богом, а Ева со змеем. И “место” это нетрудно узнать, если отвлечься от некоторых стереотипов и не шарить глазами по карте Месопотамии. “Место” это, именуемое раем, — мы с вами. Это в нас совмещается мир горний и мир дольний, это в нас дух человеческий имел общение с Богом, а душа — со змеем-​искусителем, это в нас посажены два древа-​закона и это из нашего собственного внутреннего пространства нас изгнали, разделив завесами. Вспомним также, что два закона будут сосуществовать и противоборствовать не вечно. Закон жизни, коим является Христос, как надсистема человеческого, должен вытеснить закон мира сего, заполнив собой все человеческое существо. Но это будет не просто механическое вытеснение, а творческий акт, в результате которого взросшее на поле будет разделено на “пшеницу” и “плевела”. Можно вспомнить и другой уже цитировавшийся образ: “Пока внутренности человека скрыты, человек жив. Если внутренности его являются и выходят наружу, человек умрет. Так и с деревом. Пока корень его скрыт, оно цветет и растет, если корень его является, дерево сохнет. Так и с каждым порождением в мире не только с открытым (явленным во плоти, — прим. авт.), но и с сокрытым (неявленным во плоти, — прим. авт.). Ибо, пока корень зла сокрыт, оно сильно. Но если оно познано, оно распускается, и если оно открылось, оно погибло. Поэтому Логос говорит: Уже топор утвержден у корня дерев. Он не рассечет (не просто отделит добро от зла, — прим. авт.) — то, что будет рассечено, снова разрастается, но топор врежется вглубь, пока не вырвет корня. И Иисус уничтожил корень зла всего места (“местом” в Писании именуют душу, — прим. авт.), а другие (люди) частично. Мы же — да врезаемся каждый из нас в корень зла, которое в нем и вырывает его до корня в своем сердце. Но оно будет вырвано, когда мы познаем его” (Филипп 23, апокриф). Из этой цитаты становится понятно, почему в человеке расцветает зло, — потому что он познает его. Но понятно и зачем он его познает, — чтобы опознать, обнажить и вырвать. Вырвать же его нужно из сердца, а сердце, как известно — вместилище души. Иисус же “уничтожил корень зла всего места”, т. е. полностью очистил душу от зла, который несет закон мира сего. Душа Иисуса обрела полную свободу, но она не может пребывать пустой. Место одного закона (алгоритма, процесса) занял другой — закон жизни, воплощением которого Иисус и является. А мы помним, что закон этот — любовь. Любовь полностью заполнила все уголки души, и теперь прилепившийся к душе-​жене дух-​муж может войти сам и ввести ее в чертог брачный, не внося туда ничего помимо любви. Потому раньше и не было ветхозаветным святым пути в Святая Святых: “До Христа многие уходили. Откуда они ушли, — туда они больше не могли войти. И куда они пришли, оттуда они больше не могли уйти. Но пришел Иисус. Те, кто вошел, — Он дал им уйти. И те, кто ушел, Он дал им войти” (Филипп 70, апокриф). Но как же святые Израилевы? — спросите вы. Неужели любовь была несовершенна в Илие или Исайе? Судя по всему, да. Любовь в них была велика, но несовершенна, и они не могли самостоятельно преодолеть завесу, потому что любовь оставалась недостаточно совершенной в познании, о важности которого мы уже так много говорили. Но неужели пророки были недостаточно сильны в познании? Это Исайя-​то, предсказавший практически все о Христе. Вот лишь некоторые из его пророчеств: “...Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил” (Ис. 7:13). Тут надо пояснить, что Еммануил на самом деле не имя, так как в маcоретском тексте на иврите записано двумя словами “עמנו אל”, означающими: “С нами сильный” или “С нами Бог”. Имена же на иврите всегда пишутся одним словом, а значение имени “Иешуа” – “От Йеговы спасение”. Но в греческом языке нет буквы “ш” и она заменена на “с” - “Иисус”. Что касается Девы, то используется слово: (“האלמה” – ха-​альма), что буквально означает: “созревшая для брака девица”. Но читаем далее: “Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе” (Ис. 7:14); “И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся и падут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены” (Ис. 8:14–15); “Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих во тьме смертной свет воссияет” (Ис. 9:1–2); “И вожди сего народа введут его в заблуждение, и водимые ими погибнут” (Ис. 9:16). И тем не менее, внимательное знакомство с текстом Писания не оставляет иного выбора, как признать познание даже таких пророков не вполне совершенным потому, что: “До пришествия Христа не было хлеба в мире. В раю, где был Адам, было много деревьев, пищи животных, но не было зерна, пищи людей. Человек питался, как животные. Но когда пришел Христос, совершенный человек, он принес хлеб с неба, чтобы человек питался пищей человека” (Филипп 16, апокриф). Как мы видим, несовершенна их любовь была уже потому, что все люди до Христа были потомками первого Адама, а он был “изгнан из рая”, не вкусив от древа жизни, хотя и пребывал с ним. Эту не вполне зрелую любовь получила от духа человеческого Адама и Ева — душа человеческая. Любовь эта была доступна совершенствованию, что святые продемонстрировали. Но для полного ее совершенства в мире необходимо было восполнить несовершенство первого Адама. Поэтому в лице второго Адама в мир пришла “пища древа жизни” в лице самого древа (“оливы”) — Помазанника Божия, средоточия любви Творца. Через “непрочное” было явлено и познано “прочное”. При этом, когда Христос нисходил в мир, он нес принцип любви во всей полноте, когда же Он восходил, вместе с ним восходила не просто Его любовь, но любовь, обогащенная познанием, ибо в мире была возделана земля (Бог послал Адама возделывать землю — Быт. 3:22), на которой был взращен хлеб, принесенный Христом и собран его первый урожай. Хлеб с маслом и солью — такова символика любви совершенной. Мы же все еще питаемся опресноками — хлебом скудным, познанием без любви и мудрости.

Сказанное является очень важным. Заметим, что для нас завеса разрывается не в момент прихода Иисуса в Мир, а в момент Его ухода. Иными словами, придя в мир, воплощенный Помазанник Божий — Иисус — не остается абсолютно неизменным (как думают очень многие). Свершая Свой путь через жизнь земную, Он возрастает в познании: “Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе” (Ис. 7:14) и когда возвращается, Он проходит назад через завесу измененным, чем меняет свойства самой завесы. Еще раз подчеркнем, что через завесу в мир горний Иисус пронес земной опыт постижения добра, и этим приобщил этот опыт миру горнему, сделал частью закона жизни. Таким образом, земное стало частью небесного и теперь люди имеют возможность гармонизироваться с законом жизни-​завесой-телом Христовым и проходить сквозь нее, как сквозь дверь, так как теперь имеют в ней часть. Тут можно снова вспомнить Книгу Бытия (Быт. 3:22), где Бог говорит (кому?) странную фразу о том, что, познав добро и зло, Адам может съесть от древа жизни и станет жить вечно. Более того, Адам станет “как один из Нас” (кто такие “Мы”?). Вспомним и слова об устройстве завесы: “...и поставил на востоке (в месте восхода, начала пути, — прим. авт.) у сада эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни” (Быт. 3:24). Можно себе представить, насколько радикально завеса преобразилась.

Подчеркнем, что, как ни стараться говорить предельно ясно, мы имеем весьма ограниченные возможности для этого, так как продолжаем пользоваться образами — аллегорической передачей реальности. Несколько более точным был бы язык системных понятий, поэтому структурный аспект Божественного мироустройства наиболее адекватно может быть описан языком математики. Однако, мы сознательно стремимся придерживаться понятий обыденных, но периодически испытывая серьезные затруднения в передаче с их помощью тех или иных представлений, иногда используем, несколько упрощенные,  научные понятия.

Как и в этом случае, ощущая, что подробность описания не делает его исчерпывающе понятным, попробуем переложить изложенное выше на максимально упрощенный язык системных представлений. Приход Христа в мир сей можно представить себе как проецирование надсистемой “Х” себя самой на уровень своих подсистем “Ч” (человек) и формирование на основе такого проецирования индивидуализированной подсистемы “И”. При этом, уровень подсистем “Ч” является зоной контакта надсистемы “Х” с надсистемой “МС” (мир сей) и подсистемы этого уровня находятся как бы под двойным управлением. Это приводит к возникновению “информационного фильтра”, позволяющего реализовываться прямой информационной связи из надсистемы “Х” в подсистемы “Ч” и препятствующего обратной информационной связи (из подсистем “Ч” в надсистему “Х”), так как по каналу обратной связи в надсистему “Х” могут попадать алгоритмы надсистемы “МС”. Индивидуализированная подсистема “И”, через которую на данном иерархическом уровне системной организации действует надсистема “Х”, осуществляет анализ и отбор действующих на этом уровне иерархии алгоритмов, исключая одни и ассимилируя в себя другие (в зависимости от их соответствия алгоритмам надсистемы “Х”). После завершения этой работы “информационный фильтр” между надсистемой “Х” и подсистемой “И” (Иисус) устраняется. При этом происходят, с одной стороны, информационный взаимообмен между подсистемой “И” и надсистемой “Х”, а с другой стороны, подсистема “И” начинает транслировать алгоритм своих процессов в соседствующие индивидуализированные подсистемы данного уровня иерархии. Если кто-​либо из них гармонизирует свои алгоритмы с алгоритмами подсистемы “И”, то получает через нее прямой информационный доступ к надсистеме “Х”, имеющей прямую связь с Первосистемой. Как мы видим, такой способ изложения компактнее, содержательнее и, возможно, доходчивее, хотя он и непривычен.

Продолжение следует.

zhukov
Участник
Баланс:191
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 08.02.2024 23:07

+
0
-
18. Человек Иисус Христос. Сын человеческий


“Христос имеет все в самом себе: и человека, и ангела, и тайну, и Отца” Филипп 20, апокриф

“Я царь, я раб, я червь, я Бог” М. Державин

Учение Церкви, много сказавшее о Христе как о Боге, очень слабо раскрыло суть его человеческой природы и ее единства с природой Божественной. А вопрос этот принципиально важен, ибо, если Иисус сказал: “Я есмь путь...” (Ин. 14:6), то важно понять, каков он. Разбирая этот вопрос, всегда служивший камнем преткновения, мы будем следовать Писанию, что не означает, что мы во всем останемся в рамках церковного учения. Главное положение учения Церкви о природе Христа заключается в утверждении присутствия в Нем Божественного и человеческого неслиянно и нераздельно. Ясного же истолкования этого тезиса нет, что создает впечатление, что творцам церковного учения было не совсем ясно, как к этому вопросу подойти. И это понятно, так как они, формально придерживаясь принципа дополнительности, не вполне понимали, как его реализовать, и опыт греческой философии был им недостаточной опорой.

Надо сказать, что и поныне это самая трудная проблема богословия, однако, некоторую ясность уже можно внести: вспомним цитировавшиеся выше слова Книги пророка Исайи: “...Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе” (Ис. 7:13–14). В них ветхозаветный пророк, столь многое предсказавший об Иисусе, говорит о том, что Он будет получать знания, не требующие глубокого разумения, доколе чувства Его не будут навыком приучены различению добра и зла (Евр. 5:14). Таким образом, Иисус родился как обыкновенный человек, нуждался в усовершенствовании и не был совершенен от рождения. Мысль эта плохо согласуется с мнением большинства богословов, но полностью соответствует сути Нового Завета. В нем, как мы помним, Иисус был искушаем, говорил о свершенной Им победе, говорил о Себе, как о пути (примере) и называл Себя Сын человеческий (буквально – “сын Адама”), крайне редко указывая на Себя как на Сына Божья. Достаточно показателен в этом плане фрагмент апокрифического Евангелия от Филиппа: “Иисус явил на берегу Иордана Плерому Царствия небесного, которая была до начала всего. Затем Он возродился. Затем Он возродился как Сын. Затем Он был помазан. Затем Он был выкуплен. Затем выкупил Он” (Филипп 81, апокриф).

О чем все это говорит? О том, что Иисус прошел путь от сына человеческого до Сына Божьего и, наконец, Бога — напомним, что за это утверждение был проклят Арий. Иными словами, в Иисусе человеческая и божественная природа едины как временной континуум процесса возрастания от человека до Бога. И в этом смысле Иисус и есть Путь, ибо, как мы помним, человекам спастись невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу (Мк. 10:26–27; Мф. 19:25–26; Лк. 18:26–27). Поэтому Иисус и призывал многажды стать сынами Отца нашего Небесного (Мф. 5:45). Осуществившееся через Иисуса единство человеческой и Божественной природы в процессе (и в этом смысле — во времени), мы уже видели и в пространстве (не трехмерном, конечно, а во внутреннем пространстве человека). Устранив в себе обе завесы, Иисус устранил внутреннюю разделенность — стал единым, после чего произошла трансформация (обожение) его человеческой природы. Именно поэтому Иисус призывал людей стать едиными (Ин. 17:21–23). Таким образом, человеческая и Божественная природа едины, но лишь при условии того единения, что свершил Иисус, став для нас примером (путем). Тут целесообразно вспомнить слова крупнейшего специалиста в текстологии Нового Завета Барта Дентона Эрмана о том, что в некоторых наиболее старых манускриптах Библии в эпизоде крещения Иисуса в реке Иордан Глас с Неба говорит Иисусу: “Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя” (Лк. 3:22) – родил после обряда обмывания-​отмывания водами святой реки, за которым следует помазание в форме нисхождения Духа Святого в образе голубя. Это буквальное повторение слов второго псалма царя Давида: “Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя”. Иными словами, помазание Господне и есть рождение свыше. О рождении во плоти речь не идет. В современной редакции Евангелия от Луки мы читаем: “Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!”, т.е. вопрос о процессе рождения свыше уведен в тень. Таким образом, человеческая и Божественная природа потенциально едины во внутренних пространствах каждого человека. Наша задача заключается в реализации этого единства.

Это — главное, что мы хотели сказать, к чему шаг за шагом подводили читателей. Теоретически, такой вывод должны были сделать еще первые богословы, однако, сделан он не был. Но мы помним, что ничто не делается без соответствующего попущения (Плач 3:37–38). В связи с этим обратимся к уже цитировавшимся странным словам апостола Иоанна: “Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь уже есть в мире” (1 Ин. 4:2–3); “Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти, такой человек есть обольститель и антихрист” (2 Ин. 7). Попробуем разобраться, о чем тут идет речь. Что можно проповедовать, что ввело бы в заблуждение христиан? Проповедь Христа, пришедшего не во плоти, вряд ли могла увлечь многих, ибо радикально расходилась с текстом Писания и в силу этого опасности не представляла. Вопрос о непришествии Христа можно не обсуждать вообще. Поэтому у нас остается только один вариант — проповедь Христа, приходившего во плоти (пришедшего и ушедшего). А вот это уже очень сильно напоминает то, чему нас, собственно, и учили. Именно так Христос и воспринимается большинством христиан. Он пришел, Он ушел и теперь в мире во плоти Его нет. Что можно сказать на это, кроме как: “Какие странные слова! Кто может это слушать?” (Ин. 6:60).

Эти странные слова повторим еще раз: человеческая и Божественная природа едины во внутренних пространствах каждого человека при условии осуществления этого единения через достижение внутреннего единства и обретение сыновства. Каждый из нас потенциально пришедший во плоти Христос (Помазанник). В этом заключена сущность человеческого пути, его смысл и оправдание. Все остальное — комментарии. К сказанному можно добавить одну важную, но малозаметную сюжетную линию Нового завета. Как мы помним, имя Бога иудеям было запрещено произносить. На это имел право лишь первосвященник, когда один раз в год входил в Святая Святых иерусалимского храма. Иисус же запрет отменил, на что прямо указал апостол Павел в послании евреям: “Возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя” (Евр. 2:12). Обратим на это внимание: Иисус назвал нам имя Бога, а как мы знаем, обладание истинным именем делает человека причастным его носителю: “Следует, чтобы они вошли в истину, которая есть восстановление. Это следует тем, которые не только приобретают имя Отца, и Сына, и Святого Духа, но приобретают их для самих себя ... ибо сей более не христианин, но он Христос” (Филипп 67, апокриф). Еще раз подчеркнем, Иисус назвал нам имя Бога, но многие ли христиане знают его? Одни полагают, что имя это — Саваоф, другие — Элохим, третьи — Иегова. Есть секта свидетелей Иеговы, члены которой утверждают, что могут назвать имя Бога. Когда им предлагают сделать это, они произносят: “Иегова”. На вопрос: “Что означает это иностранное слово?” — они пожимают плечами, ибо имя Бога неведомо и им.

А все очень просто. Иисус, всегда именовавший Себя “Сын человеческий”, в храме произнес: “Я есмь” (Ин. 8:58), после чего иудеи схватились за камни, чтобы бросать их в Него (Ин. 8:59), потому что Иисус произнес имя Бога применительно к Себе. Суть произошедшего в том, что сын человеческий приобретает это Имя для себя, потому что в каждом человеке Бог есмь, Он суть нашей природы (поэтому “Я есмь” — “Сущий”). Таким образом, имя Бога — это и имя человека, открывающего в себе Бога, возвышающего себя до Бога (как барон Мюнхаузен, вытаскивающий себя за волосы из болота). Тут уместно вспомнить апокрифическое Евангелие от Филиппа: “Подобным образом в мире люди создают богов и почитают свои создания. Следовало бы богам почитать людей, как существует истина” (Филипп 85, апокриф). Поясним, что имеется в виду поиск людьми Бога (богов) в “воздухе мира сего”, где Бога нет и его можно только искусственно сотворить, дав соответствующее имя каким-​либо явлениям мира сего. Этим-​то богам и нужно почитать людей, потому что Бог являет себя в человеке и через человека.

В заключение вновь процитируем Евангелие от Филиппа: “Имена, которые даны вещам земным, заключают великое заблуждение, ибо они отвлекают сердце от того, что прочно, к тому, что непрочно, и тот, кто слышит слово “Бог”, не постигает того, что прочно, но постигает то, что непрочно. Так же подобным образом в словах “Отец”, и “Сын”, и “Дух Святый”, и “жизнь”, и “свет”, и “воскресенье”, и “церковь”, и во всех остальных — не постигают того, что прочно, но постигают то, что непрочно, разве только познали то, что прочно. Имена, которые услышаны, существуют в мире для обмана. Если бы они были в эоне, их и день не называли бы в мире и не полагали бы среди вещей земных. Они имеют конец в эоне. Единственное имя не произносится в мире — имя, которое Отец дал Сыну. Оно превыше всего. Это — имя Отца. Ибо Сын не стал бы Отцом, если бы Он не облачился во имя Отца. Те, кто обладают этим именем, постигают его, но не произносят его. Те же, кто не обладают им, не постигают его. Но истина породила имена в мире из-за того, что нельзя произносить ее без имен. Истина едина, она является множеством, и так ради нас, чтобы научить нас этому единству посредством любви через множество” (Филипп 11–12, апокриф).

Продолжение следует.

zhukov
Участник
Баланс:191
 
Сообщения: 21
Регистрация: 22.01.2024

Re: Так чему же конкретно учил Иисус?

zhukov » 09.02.2024 14:37

+
3
-
19. Изложение единой картиной в самых прямых словах


“Какие странные слова! Кто может это слушать?”

Ин. 6:60.

Как и большинство иных религий, иудаизм содержит в себе тайное учение, указания на наличие какового имеются в большом количестве в текстах Писания (текст 3). Изложено оно языком притч и иносказаний, которые нужно разгадывать (текст 1). В иудаизме существует техника шифрования и дешифровки иносказаний Писания, которой автор и воспользовался (текст 2). Сам Иисус в Его собственном восприятии пришел не разрушить религию, а приоткрыть завесу над ее тайнами – «многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и слышать, что вы слышите» (Мф. 13:17) и «…наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце” (Ин. 16:25), заменяя мертвый камень закона живым хлебом учения. Не думаю, что все члены Санхедрина (Синедриона) совсем уж не понимали Его намерений. Подозреваю, что понимали и допускать этого не желали – истинное знание только для элитного использования в узком кругу посвященных.

Так чему же собственно учил Иисус. 1. Поскольку главной задачей является спасение души (текст 4) - о чем бы Он не говорил, Он говорил каждому человеку персонально о нем («не спрашивай по ком звонит колокол…», а Джон Дон – крупный богослов и экзегет).

2. Человек в Его изложении имеет дух человеческий, о деле спасения которого ничего не говорится; душу, которую надо спасать и тело - свою персональную свинью (текст 5). Сам человек и есть «скиния завета» (текст 6) и дух в нем отделен от души и животных программ мира сего (эго) завесой («зеркало» над макушкой головы, за которым находится седьмая чакра индусов, оно же «ментальное поле») – текст 5. Муж и жена Писания – синонимы духа (мужского начала) и души (женское начало) каждого человека (текст 7).

Дух человеческий проходит из жизни в жизнь через множество воплощений (текст 8, текст 9, текст 10, текст 11), пока не становится «Победителем» (текст 15, текст 16) - “Побеждающему дам сесть со Мной на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его” (Отк. 3:21). Этот путь через «колесо сансары» в Писании именуется «апокатастасис» и излагается в притче о блудном сыне (текст 11).

Душа каждый раз творится заново (текст 8, текст 12) проецированием через «зеркало» из «мира горнего» в «мир дольний» части духа (Адама), у которого во время сна (смерти) оно берется (ребро – «плоть и кость») из района сердца (вместилища души) его прошлой «жены», с которой он стал «единая плоть» (тело духовное, т.е. не вещественное).

Жизненный путь души предопределяется необходимостью погашения кармических долгов душ ей предшествовавших (текст 11, текст 12) и оценивается по ее собственному вкладу – притчи о брачном пире (текст 13, текст 14).

Дабы люди могли пройти весь путь апокатастасиса целиком и стать «победителями» эгрегор людей как биологического вида был спроецирован в конкретного человека, который на личном примере путь прошел и победителем стал (текст 17, текст 18), открыв тем самым дорогу всем остальным. Первый Адам стал началом пути духов человеческих в апокатастатическом цикле, когда душа, дотолковалась с эго, соблазнила дух и он оказался закрыт от Творца и «мира горнего» «второй завесой» (текст 6), которая была разорвана в момент смерти Иисуса (об этом не писал и если потребуется, напишу). Иисус – Второй Адам, подчинивший жену-​душу свою Себе и не допустивший ее соединения с эго - “...князь мира сего... во Мне не имеет ничего” (Ин. 15:30).

Таким образом, Иисус учил о том, что основа каждого человека независимо от пола – его дух (буддхическое тело, тело кармы), который идет из жизни в жизнь с рядом душ-​жен (астральные тела), которые либо будут взяты в жизнь вечную, либо останутся в «тьме внешней» (под «зеркалом»), что означает их полное исчезновение в «смерти второй» (текст 4). Иными словами, мы идем из жизни в жизнь и каждый раз рождаемся в тот потоп, который учинили в прошлой жизни собственными руками - “Кто бросает камень вверх, бросает его на свою голову; и коварный удар разделит края раны. Кто роет яму, сам упадет в нее; и кто ставит сеть, сам будет уловлен ею. Кто делает зло, на того обратится оно; и он не узнает откуда оно пришло к нему…” (Сир. 27:28–30), ибо: “Нет памяти о прежнем…” (Еккл. 1:11), для чего в следующую жизнь и создается новая душа.

В рамках христианской цивилизации главным возражением против закона кармы и множественности жизней является утверждение, что Иисус этому не учил. Так нет же. Именно этому Иисус и учил, но творцы церковного учения пожелали от нас это скрыть, подобно тому, как члены Санхедрина пожелали скрыть глубинные смыслы Писания от своего «простонародья», устранив Иисуса через политическое обвинение в бунте против Рима и желание восстановить иудейское царство, хотя Он и говорил, что царство Его (эгрегор биологического вида людей) не от мира сего.

Сокрытие было произведено просто и изящно с точки зрения логической игры, но очень грубо с точки зрения обращения с конкретными людьми. 1. Дилемма ап. Павла о дихотомии или трихотомии внутреннего устроения человека (текст 4) была решена в пользу дихотомии, после чего притчи Писания стало невозможно понимать. 2. Господствовавший по крайней мере в восточных церквах до 1 Никейского Вселенского собора субординационизм был репрессивно изгнан (с публичным избиением пытавшегося говорить Ария, вырыванием из рук епископа Евсевия Никомедийского символа веры и разрывания оного – так вот в церкви дискутировали ее отцы). В итоге смысл Иисуса как присутствующего в учении Церкви Второго Адама (Адам был Творцом сотворен, как мы помним) и Победителя стал туманен и непонимаем. Было и еще одно следствие – задвигание в тень вопроса о Второй Еве (которая у Второго Адама должна была быть хотя бы из соображений симметрии, но не только из них, а из технолого-​функциональных соображений также). А это вопрос о Марии Магдалине, которую Церковь Петра желала задвинуть как можно далее и даже объявила проституткой, оснований к чему не было. Об этом мы тоже не писали и ежели будут требовать – напишем, но не сразу. Многое еще что об учении Иисуса можно сказать, но мы это пока опускаем, так как впереди у нас второй после христианства столп европейской цивилизации – дедушка Фройд и последующие наши тексты будут посвящены психоанализу.

Пока же подведем итог. Иисус учил тому, что мы идем из жизни в жизнь и каждый раз рождаемся в тот потоп, который учинили в прошлой жизни собственными руками. Не надейтесь – не умрете, а будете черпать полные пригоршни того дерьма, которое оставили после своего ухода. Хуже того. Нет надежды, что это будет уже другой человек, с другим именем, другого пола и этнической принадлежности. Это все-​равно будете вы персонально по непрерывной цепи ощущений. Это будет происходить с вами персонально. Эксперименты с пациентами трансперсональных психологов и рассказы людей, соприкоснувшихся с состояниями прошлой жизни спонтанно или преднамеренно (есть специальные медитации и регрессивный гипноз), продемонстрировали, что впечатление персональной причастности к ощущениям всегда присутствует и в этом плане умер-​воссоздался (палингенезия – текст 9) воспринимается как заснул-​проснулся и это вновь происходит с тобой, но уже не в апартаментах в Нью-​Йорке, а в хижине из коровьего навоза в Сомали – куда других опускал, там сам и возродился. Но, прежде чем переходить к трансперсональной психологии (о которой уже писал – «Почему это произошло с нашим обществом и продолжает происходить II. Трансперсональная психология»), рассмотрим психоанализ, из недр которого она вышла.

Зигмун Фройд во второй половине своей жизни категорически отрицал свое знакомство с философией и заимствованиями своей триады откуда-​либо. Это - его собственное прозрение и только ему самому мы всем этим обязаны. На самом деле, все совсем не так, что мы и будем разбирать в следующих текстах. Этот же завершим словами Римского Папы Иоанна XXIII: “Это не значит, что меняется Евангелие. Это значит, что мы начинаем понимать его лучше. Те, кто, как это было со мной, смог познакомиться с разными культурами и с разными традициями, сознают, что пора понять знамения времени и начать смотреть дальше сегодняшнего дня”.

20. Расшифровка фильма Тенгиза Абуладзе «Мольба»


Начинается фильм словами Важа Пшавеллы: «Не может умереть прекрасная суть человеческая». В нем параллельно идут два сюжетных ряда: в реале жизни и в образах. С реалом все всем понятно. С параллельным сюжетом непонятно оказалось ничего и никому. Разговаривал об этом еще в 90-е годы как с известным актером и режиссером, так и с директором Дома кино, куда в те годы ходил пересмотреть фильм в архиве.

Расшифровываем образный ряд. Нужно учесть, что в разных публикациях фильма в Инете раскадровка может быть сдвинута по временным отсечкам. Демонстрируемое в фильме не только продолжает серию «Так чему же конкретно учил Иисус?», но и очень хорошо вписывается в проблему интерпретации внутренней жизни личности применительно к психоанализу..

Раскадровка:

1.                 Появление девушки в белом с 2 мин. 20 сек. по 4 мин. 03 сек. Смысл видеоряда: вновь сотворенная чистая душа направляется к своему хозяину – бессмертному духу человеческому в образе уже много прожившего опытного мужчины-​война. Душа просит приютить путника бездомного. Дух отвечает: входи, добрая душа…

2. С 4 мин. 18 сек. по 4 мин. 40 сек. Смысл видеоряда: похоть мира сего в облике человеческого эго – проекции Сатаны в человеке «расхристанном» присоединяется к ним.

3. С 4 мин. 40 сек. по 6.22. Смысл видеоряда: диалог двух старых знакомцев - духа человеческого и эго-​Сатаны.

4. С 7.00 по 7.24. Смысл видеоряда: Эго-​Сатана заявляет свое право на душу человеческую.

5. С 7.25  по 7.50. Смысл видеоряда: Дух заявляет о готовности бороться за душу, а душа заявляет о своей верности духу, готовности следовать его путем.

6. С 7.54. по 8.30 Смысл видеоряда: Божественный закон любви, живущий в бессмертном духе человеческом, сталкивается с закон мира сего, с реальностью жизни в мире телесных форм. Ягненок у ног духа человеческого обозначает жертву и одновременно подчеркивает его позицию защитника слабых.

7. кадры борьбы хевсура с кистинами (чеченцы-​кристины – бывшие христиане, ставшие мусульманами - жители Панкийского ущелья), в ходе которой он убивает одного, но сохраняет жизнь другому. Герой фильма пощадил одного, но убил другого, чем взял на душу грех, за который придется заплатить по закону воздаяния. А среди кистинов он обрел кровников.

8. С 1.02.44 по 1.04.55. Смысл видеоряда: Совершается соединение души и эго человеческого – проекции Сатаны и закона мира сего в человеке, как о том и писал Симеон Новый Богослов: «…но я не трояк, а двояк, ибо душа моя неисповедимым образом соединена с телом». Гости «свадьбы» – общество мира сего с его уродливыми бездушными персонажами.

9. С 1.04.56. по 1.05.16 Смысл видеоряда: Дух человеческий отдает соединению души и эго то, чем он обладает – свое оружие, олицетворяющее мужество, решимость и стойкость. Эго - закон мира сего, может получить эти качества только в соединении с душой человеческой, за которой стоит бессмертный дух.

10. С 1.05.16 по 1.05.45. Смысл видеоряда: на колени душе сажают ее «ребенка» – это порождаемая ею в «браке» с эго личность человека – перворожденный Каин.

11. С 1.05.50 по 1.05.55. Смысл видеоряда: Душа потеряла невинность и погублена.

12. С 1.05.58 по 1.06.24. Смысл видеоряда: душу отпевают.

13. С 1.06.25 по 1.07.15. Смысл видеоряда: дух идет через заросли смертные к ангелам чистым, с просьбой отмолить душу, но ангелочки бегут от него.

14. С 1.08.03 по 1.08.15. Смысл видеоряда: Люди сами роют себе могилы, и дух человеческий не может более быть этому свидетелем. Он хочет скрыться из этого мира, но некуда ему из него уйти – он еще не Победитель и нет пока у него жены-​души для преображения в «чертоге брачном» и уходе из этого мира «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон» (Откровение Иоанна 3:12).

15. С 1.08.57 по 1.10.45. Смысл видеоряда: Погубленную, потерявшую чистоту душу ведут на казнь.

16. С 1.10.50 по 1.10.55. Смысл видеоряда: Эго-​Сатана удаляется в тень в ожидании новой жертвы.

17. С 1.11.03 по 1.11.31. Смысл видеоряда: Новая душа идет в новую жизнь.

Рассказ о Писании и его связи с жизнью как-нибудь продолжу

Ответить
   ПОМОЩЬ по форуму!